
大寶伏藏TD916ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས། ཟབ་ལམ་ཁྲིད།
24-19-1a
༄༅། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས། ཟབ་ལམ་ཁྲིད།
༄། །ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ།
༄༅། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།།
24-19-1b
ན་མོ྅་ཀྵ་ར་བཛྲཱ་ཡ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི། གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་པ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་བདག །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་མཐར་ཐུག་པ། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི། ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་ཐུན་དྲན་ཐོ་རུ། །སྤེལ་འདི་གོ་རྟོགས་ཉམས་མྱོང་དང་། །ལྡན་པ་མིན་ཀྱང་ལམ་མཆོག་འདིར། །མོས་པ་ཁོ་ནས་འབྲི་འདོད་ན། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ཏེ་བརྩོན་པས་
24-19-2a
ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཐུག་ས་དང་། འཕྲོ་བའི་གཞིའམ་བཅུད་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས་འདོད་ན༔ ཐབས་འདི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་སྟོན༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རིམ་བཞིན༔ བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ འདིར་འཇུག་ལམ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས༔ གྲུབ་པའི་མཐའ་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི༔ 
24-19-2b
བླ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་འོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་ཉམས་བཅུད༔ རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་དོན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ འདི་ནི་རྩ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཁྲིད་པ་ལ། རྩ་བར། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་པས། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲ

【现代汉语翻译】
大宝伏藏TD916《甚深道一切善逝之总集引导文记录：修持要义明镜》之共同前行引导文。
敏林一切善逝之总集。甚深道引导。
甚深道一切善逝之总集引导文记录：修持要义明镜之共同前行引导文。
入座前行。
甚深道一切善逝之总集引导文记录：修持要义明镜之共同前行引导文。
那摩 阿卡夏 瓦吉ra 亚 萨ra囊 嘎恰弥 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，皈依虚空金刚)。
仅仅听闻其名号，
便能斩断轮回与寂灭的束缚。
不变大乐之舞的主宰，
我向至尊上师致敬。
无上续部的一切，
生起次第和圆满次第的究竟，
甚深道一切善逝之总集，
引导要点记录成笔记。
此乃虽非具足觉悟与体验，
仅以虔诚之心欲书写此殊胜道，
祈请上师空行母赐予加持。
在此，具足善缘之人，若欲于此生获得无上菩提，应进入此道，舍弃散乱，精进修持。
为何如此说呢？因为这是所有教法的果之终点，以及发展的基础或精髓汇聚的核心，因此是过去、现在、未来一切诸佛唯一行走的至高无上之道。
如云：根本口诀金刚句，
具缘一生欲成佛，
欲证最胜之果位，
此法即能如实示。
诸佛次第之智慧，
不可思议法之门，
所有教法之阐述，
皆入此道由此证，
一切成就皆可得。
因此此法乃诸法，
至上之法毋庸疑。
又云：诸佛意之精髓，
瑜伽究竟之深义，
生圆次第之精华，
此乃根本之口诀，
金刚之语真实说。
如是之法，引导具缘弟子至佛地，根本中说：彼有三种，即前行、正行、后行之次第。首先是入座前行，以及使瑜伽之器堪能的前行。

【English Translation】
The preliminary instructions of the Profound Path, the Collected Teachings of All the Sugatas, a written record of the meditation points, a mirror clarifying the meaning of meditation.
Mingling Collected Teachings of All the Sugatas. Profound Path Instructions.
The preliminary instructions of the Profound Path, the Collected Teachings of All the Sugatas, a written record of the meditation points, a mirror clarifying the meaning of meditation.
Preliminary practices for entering a session.
The preliminary instructions of the Profound Path, the Collected Teachings of All the Sugatas, a written record of the meditation points, a mirror clarifying the meaning of meditation.
Namo Akasha Vajraya Saranang Gacchami (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，I take refuge in the Space Vajra).
By merely hearing his name,
He cuts the bonds of samsara and nirvana.
The lord of the unchanging great bliss dance,
I bow to the venerable lama.
Of all the unsurpassable tantras,
The ultimate of the generation and completion stages,
The profound path, the collected teachings of all the sugatas,
The key points of the instructions are recorded as notes.
This, although not possessing realization and experience,
Only with devotion, I wish to write about this supreme path,
May the lama and dakinis grant their blessings.
Here, a fortunate individual who desires to attain unsurpassed enlightenment in this very life should enter this path, abandon distractions, and diligently practice.
Why is that? Because this is the culmination of the fruits of all the teachings, and the essence of the basis or essence that gathers, it has become the heart, therefore it is the supreme path that all the Buddhas of the three times have traversed, and it has been established as the ultimate.
As it is said: From the root instruction, the vajra verse,
If the fortunate one desires to abide in the supreme state of enlightenment in one lifetime,
This method shows that it is realized,
The Buddhas, according to the order of intelligence,
The countless doors of the Dharma of the vehicle,
All the teachings that have been taught,
Entering here is the path, and by this alone,
All the ends of accomplishment are determined.
Therefore, this is the Dharma of all,
It is certain to be the supreme one.
And: The essence of the realization of all the victorious ones,
The ultimate meaning of profound yoga,
Condensed into the essence of all generation and completion,
This is the root instruction,
Accurately explained with vajra words.
Such a method leads the fortunate disciple to the state of Buddhahood. In the root text, it says: There are three aspects to it: the preliminary practices, the main practice, and the subsequent stages. First, there are the preliminary practices for entering a session, and the preliminary practices for making the vessel of yoga suitable.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་བསམ། དེ་ནི་བཅུད་བླུགས་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་སྣོད་ལ་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་གསུང་། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་རྣམས་ཐུན་
24-19-3a
སྒོམ་རེས་བཞིན་འགོ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་གཏོང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །
༄། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ།
གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས།
༈ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།
དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་༔ མི་རྟག་འཆི་བ་ནན་ཏན་བསྒོམ༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དག་ལ་བསམ༔ ལོག་པའི་ལམ་ལས་ལྡོག་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཚད་མེད་པའི༔ སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཞེས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། ཚེ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམ་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་པ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །
༈ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ།
དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གནད་ཐེམས་ལས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་ཚུལ༔ ལེགས་པར་བསམས་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། བདག་གིས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་གྲུ་ཆེན་རྙེད་པའི་དུས་འདིར་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་། 
24-19-3b
ད་རེས་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ། ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ངེས་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མ་བྱས་ན། ཕྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། ཆོས་དང་འཕྲད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐ

【现代汉语翻译】
第二，首先，在远离喧嚣的寂静处，于舒适的坐垫上，端正身体，放松心情。首先，呼出三次气息，观想所有疾病、邪魔和罪障都彻底清除。这就像在倒入精华之前清洗容器一样。然后，为了所有与虚空同等众生的利益，生起修持甚深道的念头。观想头顶上方的上师，以无限的虔诚，祈请：‘三世诸佛的化身，珍贵的上师，请您垂念。请加持我的相续。’等等，从内心深处祈祷所愿之事。这些在每次禅修开始时，都应作为引导。
瑜伽士预备法器之加行，分为共同加行和进入生圆次第之特别近取加行。首先是共同加行，又分为共同和不共同两种。
共同加行
首先，根本颂中说：‘首先思维暇满难得，精勤修习无常死亡，思维黑白业果，思维轮回过患。’为了从邪道中解脱，皈依三宝。以无量慈悲为怀，为虚空众生发起菩提心。思维这些意义，有六种观修方法：思维暇满难得，思维寿命无常，思维业果成熟之理，思维轮回的过患，作为共同乘的基础而皈依，作为大乘的根本而生起菩提心。
思维暇满难得
首先，在《前行引导》中说：‘首先，很好地思维暇满难得之理，生起定解。’因此，应这样思维：我获得了具足圆满的暇满大船，现在必须从恐怖的轮回大海中解脱。其理由是：
现在获得了珍贵的人身，五根齐全，被善知识摄受，值遇了佛陀的教法，有行法的自由，也知道行法的方法。此时若不修持真实能从轮回中解脱的佛法，以后就很难获得这样的所依，也很难遇到佛法。《入行论》中说：‘此暇满极难得，能成办众生义。’

【English Translation】
Secondly, first, in a secluded place away from noise, on a comfortable cushion, straighten the body and relax the mind. First, exhale three times, visualizing that all diseases, evil spirits, and sins are completely purified. This is like washing a container before pouring in the essence. Then, for the benefit of all beings equal to space, generate the thought to practice the profound path. Visualize the Lama above the crown of your head, with immeasurable devotion, pray: 'Embodiment of all Buddhas of the three times, precious Lama, please be mindful. Please bless my continuum.' etc., pray from the depths of your heart for what you desire. These should be done at the beginning of each meditation session as a guide.
The preliminary practices for preparing the vessel of a yogi are divided into common preliminary practices and special approaching preliminary practices for entering the generation and completion stages. First are the common preliminary practices, which are further divided into common and uncommon.
Common Preliminary Practices
First, the root text says: 'First, contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment, diligently meditate on impermanence and death, contemplate the fruits of black and white karma, and contemplate the faults of samsara.' To turn away from the wrong path, take refuge in the Three Jewels. With immeasurable compassion, generate the mind of enlightenment for all beings in space. Contemplating these meanings, there are six contemplation methods: contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment, contemplating the impermanence of life, contemplating the way karma ripens, contemplating the faults of samsara, taking refuge as the foundation of the general vehicle, and generating the mind of enlightenment as the root of the Great Vehicle.
Contemplating the Difficulty of Obtaining Leisure and Endowment
First, in the Preliminary Guidance it says: 'First, contemplate well the difficulty of obtaining leisure and endowment, and generate conviction.' Therefore, one should contemplate in this way: I have obtained the great ship of leisure and endowment, which is fully endowed, and now I must liberate myself from the terrifying ocean of samsara. The reason is:
Now I have obtained a precious human body, with all five faculties complete, am cared for by a virtuous friend, have encountered the teachings of the Buddha, have the freedom to practice the Dharma, and also know the method of practice. If at this time I do not practice the genuine Dharma that can liberate me from samsara, it will be difficult to obtain such a basis in the future, and it will also be very rare to encounter the Dharma. The *Bodhicharyavatara* says: 'This leisure and endowment is extremely difficult to obtain, and it can accomplish the meaning of beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མི་ཁོམ་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་རང་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་བྲེལ་ནས་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ་སྟེ། དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བས་བྲེལ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི། ཆོས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་འགགས་པ་སྟེ་ཕྱིའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བློ་མེད་པ་ཀླ་ཀློ་དང་། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐར་ལྷུངས་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། ཚིག་དོན་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ལྐུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ་ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞི་ནི་ནང་གི་མི་ཁོམ་པ་སྟེ། 
24-19-4a
བདག་དེ་བརྒྱད་པོ་གང་དུའང་མ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་འཚེངས་སྙམ་དུ་དལ་བ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་འབྱོར་པ་བཅུ་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་སྟེ། བདག་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མི་ལུས་ནི་ཐོབ། ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས། འཇུག་པའི་སྒོ་དད་པའི་གནས་སུ་འོས་པ་ལ་དད་པས་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས། ལས་མཐའ་མ་ལོག་པས་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་སྟེ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་དཀོན་ན་ད་རེས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཅིང་། དེས་ལམ་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས། དེའི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་ཙམ་དུ་གནས་པས། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད། དེས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པར་འདུག་པ་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་རྟེན་གཙང་མ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ༔ རྙེད་པ་དོན་ཅན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་ན་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞན་མེད་
24-19-4b
པས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་པ། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟར་བདག་གིས་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཅིང་། བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་དུ

【现代汉语翻译】
如是说道：‘如果今生没有修持利益，来世又怎能获得圆满的财富？’
为什么称为‘闲暇’和‘圆满’呢？因为如果投生在没有闲暇之处，就会因为各自的恶业而忙碌，没有时间修行佛法。地狱、饿鬼、畜生这三道众生总是被痛苦折磨而忙碌。长寿天则因为没有修法的意识，阻碍了闻思，这是外在的四种没有闲暇之处。即使投生为人，如果没有进入佛法的意愿，如同边地之人；不相信业果，堕入诽谤的邪见者；没有理解词句意义能力的人，如同哑巴；以及生于没有佛的时代，连三宝的名号也听不到的黑暗劫，这是内在的四种没有闲暇之处。
我没有投生于这八种地方的任何一个，应该感到庆幸，对于获得这八种闲暇感到欢喜，并努力修行佛法。不仅如此，修法的十种圆满也完全具备。我获得了作为天人与佛法之所依的人身；具备闻思所依的五根；生于佛法住世的中央之地；进入佛法的门是信仰，相信应信之处，没有追随外道等颠倒之见；没有颠倒业果，具备所有修道的顺缘，这是五种自身圆满。
在世间，佛陀出世比优昙婆罗花还要稀有，而现在佛陀已经出世，宣说了通往解脱的殊胜佛法，他的教法尚未隐没，仍然住世，并且有追随他的修行者。他们也以慈悲心摄受他人，这是五种他者圆满。像这样，具备十八种闲暇和圆满的清净所依，正如大导师所说：‘再三难以获得，如同优昙婆罗花；获得则意义重大，如同如意宝珠。’就像这样，除了现在，非常难以获得，如果获得，没有比这更好的修法所依，因此具有重大的意义。
月称菩萨说：‘依靠善逝之道，准备引导众生，以强大的心力，人所能获得的，诸天和龙都无法获得，阿修罗和，金翅鸟、持明、非人以及腹行者也不能获得。’因此，就像穷人获得了如意宝珠一样，我获得了珍贵的人身，依靠上师的教导，可以修持甚深的口诀。

【English Translation】
Thus it is said: 'If you do not cultivate benefit in this life, how can you attain perfect wealth in the future?'
Why is it called 'leisure' and 'endowment'? Because if one is born in places without leisure, one will be busy with one's own evil deeds and have no time to practice Dharma. The three realms of hell beings, hungry ghosts, and animals are always tormented by suffering and are busy. The long-lived gods have no awareness of practicing Dharma, which hinders hearing and thinking. These are the four external states of no leisure. Even if one is born as a human, if one has no intention to enter the Dharma, like barbarians; if one does not believe in karma and falls into the extreme of slanderous wrong views; if one has no ability to understand the meaning of words, like a mute; and if one is born in a dark age without a Buddha, where even the name of the Three Jewels is not heard, these are the four internal states of no leisure.
I am not born in any of these eight places, I should feel fortunate, rejoice in obtaining these eight leisures, and diligently practice Dharma. Moreover, the ten endowments for practicing Dharma are also fully present. I have obtained a human body, which is the basis for gods and Dharma; I have the five senses complete, which are the basis for hearing and thinking; I am born in the central land where the Dharma abides; the gate to enter the Dharma is faith, believing in what should be believed, and not following perverse views such as those of non-Buddhists; I have not reversed karma, and I have all the favorable conditions for the path. These are the five self-endowments.
In the world, the appearance of a Buddha is rarer than the udumbara flower, and now the Buddha has appeared in the world, proclaiming the supreme Dharma of liberation, his teachings have not yet disappeared, they still abide in the world, and there are practitioners who follow him. They also compassionately embrace others. These are the five other-endowments. Like this, having a pure basis with eighteen leisures and endowments, as the great teacher said: 'It is difficult to obtain again and again, like the udumbara flower; if obtained, it is meaningful, like a wish-fulfilling jewel.' Just like this, it is very difficult to obtain except for now, and if obtained, there is no better basis for practicing Dharma than this, therefore it has great significance.
Chandra Gomi said: 'Relying on the path of the Sugatas, preparing to guide beings, with great mental strength, what humans can obtain, gods and nagas cannot obtain, asuras and, garudas, vidyadharas, non-humans, and those who crawl on their bellies cannot obtain.' Therefore, just as a poor person obtains a wish-fulfilling jewel, I have obtained a precious human body, and relying on the instructions of the lama, I can practice the profound instructions.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡོད་པ་འདི་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འཁོར་འདབས་གཉེན་འདུན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་མ་ཆགས་པར། ད་རེས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་འབད་དགོས། གལ་ཏེ་མ་འབད་ན་དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་ནས་སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་བླུན་ཏེ། སྲོག་མ་ཆད་ཀྱང་རོ། །འདྲེས་མ་ཁྱེར་ཡང་སྨྱོན་པ། དབུགས་དང་མ་བྲལ་ཡང་བེམ་པོ་ཡིན། དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ད་རེས་ཕུན་ཚོགས་རྐྱེན་ཀུན་འབྱོར་སྐབས་འདིར༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སྲིད་ལས་འདའ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པས་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་དང་། དཔའ་བོའི་དཔུང་ཚོགས་དུས་དགྲ་འདུལ་བ་དང་། ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་དུས་ས་བོན་ཅི་ཐེབས་བྱེད་དགོས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དུས་འདིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མདོ་མེད་དུ་མ་སོང་བར་
24-19-5a
སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ། རང་མགོ་འདོན་པའི་འདུན་གྲོས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་རང་མི་ཕྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །
༈ ཚེ་མི་རྟག་པ་བསམ་པའི་ཁྲིད།
གཉིས་པ་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་ལྡོག་བྱའི་ཕྱིར༔ མི་རྟག་འཆི་བ་ཡང་དག་བསམ༔ ཞེས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དེ་ཡང་། སྡར་མའི་པང་དུ་སྦྲུལ་ཞུགས་པའམ། སྒེག་མོའི་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་སང་བྱེད་གནངས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བར་འཕྲལ་རང་དུ་བླང་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའི་རྟེན་འདི་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད་པར་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཏེ། སྐྱེས་ཕན་ཆད་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་རང་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་ལ། ཡོད་དམ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་གང་ཞིག་མ་ཤི་བ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་འམ། ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་པས་ངེས་པར་འཆི་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མི་རྟག་པའི་གཏམ་ལས། ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རྫིང་བཞིན་དུ། །བསྣོན་མེད་འབྲིད་པ་དང་བཅས་པས། །ཀུན་ཀྱང་འཆི་བའི་ལམ་ཞུགས་ན། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་སུ་ཡིད་རྟོན། །ཞེས་
24-19-5b
པས་ཚེ་ལ་གུད་ནས་བསྣོན་པ་མེད་ཅིང་འབྲིད་པ་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་རང་འཆི་སྟེ། ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རྫིང་བུ་མཐིལ་བརྡོལ་ལྟར་ཚེ་འཛད། ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟར་ཚེ་འགྲིབ། འབྲུའི་བང་མཛོད་བཅུས་པ་ལྟར་ཚེ་འཛད། །གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོམ་པ་སྤོས་པ་ལྟར་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇེ་ཉེ་རུ་སོང་བ་འདི་མ་ཚོར་བ་མཚང་རེ་ཆེ། དེར་མ་ཟད་དོ་ནུབ་རང་ཡང་མི་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་གདེངས་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག

【现代汉语翻译】
想到这些真是令人高兴！不要执着于今生的表象，如亲友、财富等，现在必须努力抓住解脱之道。如果不努力，就比船长从大海空手而归还要愚蠢。即使没有断气，也是个活死人；即使没有疯癫，也是个傻瓜；即使没有离开呼吸，也是个行尸走肉。因此，伟大的导师说：‘现在是圆满具足一切顺缘之时，要以勇猛的精进超越轮回。’所以，就像有船时要渡过河流，英雄的军队在时要征服敌人，水、肥料、温暖、湿润都具备时要播种一样，在这个具备一切修法顺缘的时候，不要让一切都毫无意义地过去，
要像为来世准备粮食一样，为了自己获得解脱，要一心一意地、毫不犹豫地、像面临死亡一样地强烈思考纯正的佛法。
关于思维死亡无常的引导：
第二，关于思维死亡无常的引导。《要义宝鬘论》中说：‘为了今生追求有意义，要如实思维无常和死亡。’所以要这样思维：对暇满人身取精要，就像蛇进入懦夫的怀抱，或者火烧到美女的头上一样，不要拖延到明天或后天，要立即去做。原因是我们现在得到了这难以获得的暇满人身，但它不会长久停留，我们一定会死亡。从出生到现在，没有一个众生死后还能活着回来，我们既没有见过也没有听说过。甚至连‘有没有这种可能’的怀疑都不会产生。正如马鸣菩萨所说：‘地上或天堂，哪里有生而不死的？如果你见过、听过或者怀疑过，’所以我们一定会死亡。无常的教言中说：‘就像截断水源的水池一样，没有增加只有减少，一切都走在死亡的道路上，谁能相信这短暂的生命？’
生命不会额外增加，只会减少，所以我们会迅速死亡。就像截断水源的水池底部破裂一样，生命在流逝；就像太阳西下的影子一样，生命在减少；就像谷仓里的粮食被取出一样，生命在耗尽；就像被带到屠宰场的动物迈出的每一步一样，年月、日夜、甚至早晚都在让我们离死亡越来越近，却没有察觉，真是太愚蠢了。不仅如此，我们还自以为是地认为今天晚上也不会死，这种想法是站不住脚的。《入菩萨行论》中说：

【English Translation】
Thinking about this is truly delightful! Do not be attached to the appearances of this life, such as relatives, wealth, etc. Now, one must strive to grasp the path to liberation. If one does not strive, it is more foolish than a captain returning empty-handed from the ocean. Even without ceasing to breathe, one is a living corpse; even without being insane, one is a fool; even without departing from breath, one is a mere body. Therefore, the great teacher said: 'Now is the time when all the conditions for excellence are met, strive with fierce diligence to transcend existence.' Therefore, just as one must cross the river when there is a boat, conquer the enemy when there is an army of heroes, and sow seeds when water, fertilizer, warmth, and moisture are all available, in this time when all the conducive conditions for practicing Dharma are complete, do not let everything pass by meaninglessly,
but like preparing food for the next life, with the intention of liberating oneself, one must think intensely about the pure Dharma, wholeheartedly, without hesitation, as if facing death.
Instructions on contemplating impermanence and death:
Second, regarding the instructions on contemplating impermanence and death. The 'Essence of Nectar' states: 'For the sake of making this life meaningful, contemplate impermanence and death accurately.' Therefore, one should think like this: Taking the essence of leisure and endowment, just as a snake enters the lap of a coward, or fire burns the head of a beauty, do not postpone it to tomorrow or the day after, but do it immediately. The reason is that we have now obtained this rare and precious human body, but it will not stay for long, we are certain to die. From birth until now, there has not been a single sentient being who has lived after death, we have neither seen nor heard of one. There is not even the slightest possibility of entertaining the thought of 'is there or isn't there such a possibility?' As Ashvagosha said: 'On earth or in heaven, who is born and does not die? If you have seen, heard, or doubted it,' so we must certainly die. The teachings on impermanence say: 'Like a pond with its water source cut off, with no increase but only decrease, all are on the path to death, who can trust this fleeting life?'
Life does not increase, it only decreases, so we will die quickly. Like a pond with its water source cut off and its bottom broken, life is flowing away; like the shadow of the setting sun, life is decreasing; like grain being taken from a granary, life is being exhausted; like an animal being led to the slaughterhouse taking each step, the years, months, days, and even morning and evening are bringing us closer to death, yet we do not realize it, which is truly foolish. Moreover, we confidently think that we will not die even tonight, but this thought is untenable. The 'Bodhicharyavatara' says:

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་རྟ་འདྲོགས་པའམ་ཕྱེ་ལེབ་མར་མེ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། ད་ལྟ་རང་གཟའ་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུས་འཆི་བ་ཐོག་རྒྱགས་སུ་མི་ཡོང་བའི་གདེངས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཚེ་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་ལས་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་། མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་ལས་ཀྱང་གྱེས་སླ། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་བས་རྟག་མི་ཐུབ། འཆི་བདག་ཁོ་དགོང་ཀའི་གྲིབ་སོ་བས་ཀྱང་མགྱོགས་པར་འོང་བས་ཞེ་རེ་འཇིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ༔ མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ༔ འཆི་བདག་བདུད་ནི་དགོང་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་སོས་ཀའི་ཉ་བརྡོས་འདྲ༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མདང་གི་
24-19-6a
རྨི་ལམ་འདྲ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་དགའ་སྟོན་འདྲ༔ དོན་མེད་བྱ་བ་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ༔ ཞེས་དང་། མདོར་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བ་སྟེ༔ འདུས་པའི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་འབྲལ་བ་ཡིན༔ བསགས་པ་འཛད་ཅིང་འབྱོར་པ་གུད་པའི་རྒྱུ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད། མཐོན་པོའི་མཐའ་ལྷུང་བ་བཞི་ལས་མ་འདས་པས་སྔར་ཕན་ཆད་མ་བསམ་པས་ལེན། ད་བསམ་ན་རང་གི་ལུས་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ངེས་པར་འཇིག་ལ། དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། ཕ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན། །མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱང་མིན། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱོད་བོར་ནས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཕྱི་མར་འགྲོ །ཞེས་པས་རང་གི་བརྩིགས་པའི་མཁར། བསགས་པའི་ནོར། འགྲོགས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་སོགས། ཐམས་ཅད་ཆམས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནམ་འགྲོ་ཆ་མི་འདུག་པས་ཚེ་མཇུག་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཤར་ཙམ་འདི་ལ་བློ་སྣ་བསྟུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་ཆོས་ཤིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་རིགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན་ནམ་ཞེས། །འཆི་བདག་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། །གང་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་དམ་
24-19-6b
པའི་ཆོས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུན་ལ་གྱིས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡུན་ཐུང་ཚེ་ཡི་ཕྱེད་ཙམ་གཏི་མུག་གཉིད༔ ཕྱེད་ཀྱང་སུམ་གཉིས་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་སྟེ༔ སུམ་ཆ་གཅིག་ལའང་བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་མང་༔ དེ་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་བཞིན་གཡོ༔ ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་ལྟར་མི་བརྟན་ཅིང་༔ ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་༔ ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇིག༔ དེ་ཚེ་ཕན་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་གཅེས༔ ཞེས་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་བྲེད་ཤ་འཐོན་འཐོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ

【现代汉语翻译】
因此，认为‘今天不会死，可以安心地活着’是不对的。正如马受惊或飞蛾扑火一样，现在就像面临死神一样，没有丝毫把握认为死亡不会突然降临。总之，生命比秋天的薄雾还要短暂，亲朋好友的相聚比集市上的客人更容易离散，欲望和享受比幻术更不可靠，死神比傍晚的影子还要快地到来，令人非常恐惧。正如大学者所说：‘此生无常如秋云，亲友相聚如市集，死神如傍晚之影，来世如夏日之鱼。此生景象如昨夜之梦，欲望享受如幻术之宴，无意义之举如水中波纹。’又说：‘出生之终是死亡，相聚之终是分离，积累之终是耗尽。’所以，出生之终是死亡，相聚之终是分离，积累之终是耗尽，高处的终点是坠落，这四者无法避免。以前没有想到这些，现在想来，自己的身体就像水中的气泡一样，必定会毁灭。那时，正如《文殊师利游戏经》所说：‘父母非汝之救护，亲友眷属亦非依。彼等舍汝独自去，来世汝将独自行。’因此，自己建造的城堡，积累的财富，交往的亲友等，一切都将被抛弃，自己就像从酥油中拔出毛一样，不知何时会去往来世，所以要珍惜这如云间阳光般的短暂人生，努力修持能使来世有保障的佛法，要强烈地思考：‘难道不想做能为来世作打算的佛法吗？’正如经文所说：‘死神不会停留等你，你必须完成你的事业，今天就努力修持神圣的佛法。’正如大学者所说：‘短暂一生一半时间在愚痴的睡眠中度过，一半中的三分之二在散乱和喧嚣中度过，剩下的三分之一也充满障碍和因缘。因此，一切有为法如秋天的云彩般飘动，生命如天空的闪电般不稳定，业力如影子般紧随其后，充满青春的身体也会迅速衰败，那时努力寻找有益的方法才是最重要的。’因此，要从内心深处感受到死亡无常，生起无法抑制的恐惧，并不断地修习。
Therefore, it is not right to think, 'I won't die today, so I can live in peace.' Just as a horse is startled or a moth flies into a flame, we are now facing death, and there is no guarantee that death will not come suddenly. In short, life is shorter than the autumn mist, and the gathering of friends and relatives is easier to disperse than guests at a market. Desires and enjoyments are more unreliable than illusions, and the Lord of Death comes faster than the evening shadow, which is very frightening. As the great scholar said: 'This life is impermanent like autumn clouds, the gathering of friends and relatives is like a market, the Lord of Death is like the evening shadow, and the next life is like a summer fish. The appearance of this life is like a dream last night, the enjoyment of desires is like a feast of illusions, and meaningless actions are like ripples in the water.' It is also said: 'The end of birth is death, the end of gathering is separation, and the end of accumulation is exhaustion.' Therefore, the end of birth is death, the end of gathering is separation, the end of accumulation is exhaustion, and the end of height is falling. These four cannot be avoided. I didn't think about these things before, but now that I think about it, my body is like a bubble in the water, and it will definitely be destroyed. At that time, as the *Manjushri Play Sutra* says: 'Parents are not your protectors, and relatives and friends are not your refuge. They will abandon you and go alone, and you will go alone in the next life.' Therefore, the castles you have built, the wealth you have accumulated, the relatives and friends you have associated with, etc., will all be abandoned, and you will be like a hair pulled from butter, not knowing when you will go to the next world. Therefore, cherish this short life like the sun shining through the clouds, and strive to practice the Dharma that can guarantee the next life. You must strongly think: 'Don't you want to practice the Dharma that can plan for the next life?' As the scripture says: 'The Lord of Death will not wait for you, you must complete your work, and strive to practice the sacred Dharma today.' As the great scholar said: 'Half of a short life is spent in ignorant sleep, and two-thirds of the other half is spent in distraction and noise, and the remaining one-third is full of obstacles and causes. Therefore, all conditioned things move like autumn clouds, life is as unstable as lightning in the sky, karma follows like a shadow, and the body full of youth will quickly decay. At that time, it is most important to strive to find beneficial methods.' Therefore, from the depths of your heart, feel the impermanence of death, generate uncontrollable fear, and constantly practice.

【English Translation】
Therefore, it is not right to think, 'I won't die today, so I can live in peace.' Just as a horse is startled or a moth flies into a flame, we are now facing death, and there is no guarantee that death will not come suddenly. In short, life is shorter than the autumn mist, and the gathering of friends and relatives is easier to disperse than guests at a market. Desires and enjoyments are more unreliable than illusions, and the Lord of Death comes faster than the evening shadow, which is very frightening. As the great scholar said: 'This life is impermanent like autumn clouds, the gathering of friends and relatives is like a market, the Lord of Death is like the evening shadow, and the next life is like a summer fish. The appearance of this life is like a dream last night, the enjoyment of desires is like a feast of illusions, and meaningless actions are like ripples in the water.' It is also said: 'The end of birth is death, the end of gathering is separation, and the end of accumulation is exhaustion.' Therefore, the end of birth is death, the end of gathering is separation, the end of accumulation is exhaustion, and the end of height is falling. These four cannot be avoided. I didn't think about these things before, but now that I think about it, my body is like a bubble in the water, and it will definitely be destroyed. At that time, as the *Manjushri Play Sutra* says: 'Parents are not your protectors, and relatives and friends are not your refuge. They will abandon you and go alone, and you will go alone in the next life.' Therefore, the castles you have built, the wealth you have accumulated, the relatives and friends you have associated with, etc., will all be abandoned, and you will be like a hair pulled from butter, not knowing when you will go to the next world. Therefore, cherish this short life like the sun shining through the clouds, and strive to practice the Dharma that can guarantee the next life. You must strongly think: 'Don't you want to practice the Dharma that can plan for the next life?' As the scripture says: 'The Lord of Death will not wait for you, you must complete your work, and strive to practice the sacred Dharma today.' As the great scholar said: 'Half of a short life is spent in ignorant sleep, and two-thirds of the other half is spent in distraction and noise, and the remaining one-third is full of obstacles and causes. Therefore, all conditioned things move like autumn clouds, life is as unstable as lightning in the sky, karma follows like a shadow, and the body full of youth will quickly decay. At that time, it is most important to strive to find beneficial methods.' Therefore, from the depths of your heart, feel the impermanence of death, generate uncontrollable fear, and constantly practice.
Thus, thinking 'I won't die today' and living comfortably is not right. Like a startled horse or a moth meeting a flame, there is no guarantee that death will not come suddenly, like facing the Lord of Death. In short, life is shorter than an autumn mist, friendships and gatherings are easier to part than guests at an inn, desires and enjoyments are less reliable than illusions, and the Lord of Death comes faster than an evening shadow, which is truly terrifying. As the great teacher said: 'This life is impermanent like an autumn cloud; friendships and gatherings are like guests at an inn; the Lord of Death is like an evening shadow; the next world is like a fattened fish in summer; the appearances of this life are like last night's dream; desires and enjoyments are like a feast of illusions; meaningless actions are like ripples in water.' And: 'The end of birth is death; the end of gathering is separation; the end of accumulation is depletion.' As it is said, the end of birth is death, the end of gathering is separation, the end of accumulation is depletion, and the end of height is falling. Since these four cannot be avoided, and since we have not thought about this before, now we realize that our body, like a bubble in water, will surely perish. At that time, as it says in the *Manjushri-namasamgiti*: 'Parents are not your refuge; friends and relatives are not either; they will abandon you; you will go alone to the next life.' Therefore, all that we have built, all that we have accumulated, all the relatives we have associated with, all will be left behind, and we will go to the next world alone, like a hair pulled from butter. Since we do not know when we will go, we should cherish this brief life, like the sun shining through the clouds, and strive to practice the Dharma that will ensure our well-being in the next life. We should think strongly: 'Shouldn't I do something to prepare for the next life?' As it says: 'The Lord of Death will not wait for you; you must complete your tasks; strive to practice the sacred Dharma today.' As the great teacher said: 'Half of a short life is spent in the sleep of ignorance; half of the remainder is spent in distraction and busyness; and even one-third is subject to obstacles and conditions. Therefore, all conditioned things are like autumn clouds that drift away; life is as unstable as lightning in the sky; karma follows like a shadow; and even a body full of youth quickly decays. Therefore, it is essential to strive for beneficial means at that time.' Therefore, we should contemplate the impermanence of death from the depths of our hearts, generating uncontrollable fear.

--------------------------------------------------------------------------------

། །
༈ ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམ་པ་པའི་ཁྲིད།
གསུམ་པ་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ངེས་བྱས་ནས༔ ཞེས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། འཆི་བ་བདེན་མོད། འོན་ཀྱང་། མེ་ཤི་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཆོས་རང་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཤི་ནས་སེམས་ཅང་མེད་དུ་འགྲོ་བ་བདེན་ན་འཚེར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། མདོ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ས་བོན་མངར་ཁ་ལས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ལྟར། བདེ་བ་
24-19-7a
དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཡིན་པས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཚེ་རབས་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི༔ སྡིག་པས་ཚེ་འདིར་བདེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ལོ་ཟླ་འགའ་ཞིག་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ བདེ་བའི་ཐབས་སུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་མི་དགེའི་དབྱེ་བ། ས་མཚམས། ལྕི་ཡང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་དབྱེ་བ་ལ། དགེ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ། མ་ཆགས་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ། བདེན་པར་སྨྲ་བ། ཞི་ཞིང་དེས་པར་སྨྲ་བ། མི་མཐུན་པ་བསྡུམ་པ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་བཞི། ཆོག་ཤེས་པ། གཞན་ལ་བྱམས་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་མོ། །ཡང་བསླབ་བྱ་སློབ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བཅུ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་
24-19-7b
བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐུན་མོང་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་དེ་དག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ་ཆུང་ངུ་བསགས་པས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུའི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་རིམ་གྱིས་འགེང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ཐ་མའི་བར། །རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུས་དེ་ཡོངས་འགེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་མི

་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་གཞི་ལས་བཅུ་སྟེ། བསམ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་པར་སེམས་ཅན་གསོད་པ། གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་འཕྲོག་གི་སྒོ་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་འདོད་ལོག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ། བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་རྫུན་སྨྲ་བ། གཞན་གྱི་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚིག་རྩུབ། གཞན་མཛའ་བ་འབྱེད་པའི་ཕྲ་མ། དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ངག་འཁྱལ་ཏེ་ངག་གི་ལས་བཞི། གཞན་གྱི་ནོར་ཁོ་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་ང་ལ་ཡོད་ན་སྙམ་
24-19-8a
པའི་བརྣབ་སེམས། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་གནོད་སེམས། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པར་ལྟ་བ་སོགས་ལོག་ལྟ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་མོ། །ཡང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་སྟེ། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསུམ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་ལྔ་དང་། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ། བྱང་སེམས་གསོད་པ། དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་དབྱུང་བ། སློབ་པ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་པ་སྟེ་ཉེ་བ་ལྔའོ། ཡང་ཡུལ་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྕི་བཞི་ལོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ལྕི་བ་བཞི་ནི། མཁས་པའི་གྲལ་གོང་། དགེ་སློང་གི་ཕྱག །སྒྲུབ་པ་པོའི་ཟས། སྔགས་པའི་ནོར་རྣམས་ཏེ་ལོག་པའི་ལྕི་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉམས་པ་དང་སྨད་པ་དང་སྐུར་བའི་ལྕི་བ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་ལས་བཅུ་དྲུག་ཏུའང་འགྱུར་རོ། །ལོག་པ་བརྒྱད་ནི། དཀར་ནག་ཕྱོགས་ལ་སྨད་དང་བསྟོད། །དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་དང་། དད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་བཅག་དང་། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་སྤང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་དྲལ་དང་བརྒྱད། །འདི་དག་ལོག་པ་བརྒྱད་དུ་གསུངས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་
24-19-8b
ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་དགོས་ཏེ། འགྱུར་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །འཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་པར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ལས་ནི་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ༔ དགེ་སྡིག་ཆེན་པོ་བསགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་མཚམས་ནི། སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབྲས་བུ་དང

【现代汉语翻译】
从舍弃不顺之事的角度来说，不善业有十种，从行为者角度，分为身、语、意三类：蓄意且无误地杀害众生；通过偷盗抢夺等方式不予而取；在不适当的处所行淫，即邪淫，以上是身的三种行为。
颠倒真实的认知而说谎；说使他人厌恶的粗语；说离间他人友谊的离间语；以上三种之外，所有带有烦恼的言语都是绮语，以上是语的四种行为。
贪婪地想：即使别人的财物自己没有，但如果自己拥有就好了；憎恨他人的害心；认为善与不善的业在胜义谛中不存在等等的邪见，以上是意的三种行为。
此外，从所缘境的角度来说，有五无间罪和五近无间罪：杀父、杀母、杀阿罗汉；破坏僧团；以恶意使佛陀流血，这是五无间罪。
摧毁佛塔；杀害菩萨；使阿罗汉尼失去戒律；杀害正在学习的人；夺取僧团的财物，这是五近无间罪。
此外，从所缘境和行为两个角度来说，有十二种重罪，包括颠倒的四种重物。其中的四种重物是：智者的座位、比丘的供养、修行者的食物、咒师的财物，这被称为颠倒的四种重物。在此基础上，加上四种衰损、诽谤、诋毁的重物，总共十二种，因此也变成了十六种业。
八种颠倒分别是：诽谤和赞叹黑白两方；扰乱具善之人的心；破坏具信之人的集会；舍弃上师、本尊和道友；破坏神圣的坛城等八种，这些被称为八种颠倒。
像这样微小的不善业也应像毒药一样舍弃，因为其转变的力量非常强大，即使是微小的不善业也会产生巨大的痛苦。正如经中所说：'即使做了微小的罪业，来世也会有巨大的恐惧和毁灭，就像进入体内的毒药一样。'
大论师也说：'业虽小，果报却巨大，何况积累了巨大的善与恶呢？'
第二，关于界限：一般来说，由三种烦恼所引发，对他人造成伤害的一切身、语、意行为都是不善业。由没有三种烦恼的心所引发，对他人有益的一切行为都是善业。

【English Translation】
From the perspective of abandoning unfavorable actions, non-virtuous deeds are tenfold, based on the agent, divided into three categories of body, speech, and mind: Intentionally and without error killing sentient beings; taking what is not given through theft or robbery; engaging in sexual misconduct in inappropriate places, these are the three actions of the body.
Speaking falsehoods by distorting the perception of truth; speaking harsh words that cause others to dislike; speaking divisive words that break the friendship of others; in addition to these three, all speech with afflictions is idle chatter, these are the four actions of speech.
Greedily thinking: 'Even if others' possessions are not mine, it would be good if I had them'; the intention to harm others through hatred; holding wrong views such as believing that virtuous and non-virtuous actions do not exist in ultimate truth, these are the three actions of the mind.
Furthermore, from the perspective of the object, there are the five inexpiable sins and the five near inexpiable sins: killing one's father, killing one's mother, killing an Arhat; causing dissension in the Sangha; drawing blood from the body of the Tathagata with malicious intent, these are the five inexpiable sins.
Destroying stupas; killing Bodhisattvas; causing a female Arhat to lose her vows; killing those who are learning; seizing the possessions of the Sangha, these are the five near inexpiable sins.
Furthermore, from the perspective of both the object and the action, there are twelve heavy offenses, including the four inverted heavy objects. The four heavy objects are: the seat of the wise, offerings to monks, food for practitioners, and the wealth of mantra practitioners, these are called the four inverted heavy objects. On top of these, adding the four heavy objects of decline, defamation, and denigration, totaling twelve, thus also becoming sixteen actions.
The eight inversions are: defaming and praising both black and white sides; disturbing the minds of virtuous individuals; breaking the assemblies of faithful individuals; abandoning the Guru, deity, and Dharma friends; destroying the sacred mandala, these are called the eight inversions.
Even such minute non-virtuous actions should be abandoned like poison, because their power of transformation is very strong, and even small non-virtuous actions can produce great suffering. As it is said in the Sutra: 'Even by doing small sins, in the next life there will be great fear and destruction, just like poison entering the body.'
The great teacher also said: 'Although the action is small, the result is great, what need is there to mention accumulating great virtue and evil?'
Secondly, regarding the boundaries: In general, all actions of body, speech, and mind that are caused by the three afflictions and harm others are non-virtuous actions. All actions that are caused by a mind without the three afflictions and benefit others are virtuous actions.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །བྱེ་བྲག་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་། དེས་མ་ཟིན་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྕི་ཡང་ནི། ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། མི་དགེ་བ་ལྕི་ཡང་བར་མ་གསུམ་དང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་
24-19-9a
པའི་མི་དགེ་བ་ལྕི་བས་དམྱལ་བ། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཡང་བས་དུད་འགྲོ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་གང་བྱེད་དེར་སྐྱེ་བ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནང་མང་བ་སོགས་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ་ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་དང་ལོ་འབྲས་མི་སྨིན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ཆེན་པོས་ཁམས་གོང་མའི་ལྷ། འབྲིང་གིས་འདོད་ལྷ། ཆུང་ངུས་མིར་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དང་དབང་གི་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སེམས་དང་བཅས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་ཡང་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྟེར་མོད། གཞན་དུ་སྙན་གྲགས་འདོད་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་བསམ་པ་གནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བ་དང་། ཕན་འདོད་ཀྱིས་བརྡེག་བརྡུང་དང་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་གནག་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་སྐྱེད་པར་བཤད་པས་མཐའ་
24-19-9b
གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་ཁྱིམ་བདག་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བ་ལ་དཔའ་མི་ཞུམ་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བར་མཚམས་མེད་པ་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །
༈ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་པའི་ཁྲིད།
བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་འགེལ༔ ཞེས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིགས་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། བློ་རྒོད་དེ་འདྲ་བ་ད་ལྟ་མ་བསམ་པས་ཡིན། བསམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྡུག་བསྔལ་ཐོས་སམ། གཟུགས་བརྙན་རི་མོར་བྲིས་པ་མཐོང་ནའང་སྙིང་རླུང་ལྡང་བ་ཙམ་དུ་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན། དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་དམྱལ་རྣམས་ནི་སྡ

【现代汉语翻译】
三门（身、语、意）的一切行为都是善业。所有被证悟无自性之智慧所摄持的善行，都是无漏之善，与解脱相应；未被其摄持的，则是有漏之善，与福德相应。第三，轻重：由于对象和动机的强烈程度等差别，不善业有轻、中、重三种，善业也有大、中、小三种。第四，果报：有漏的不善业中，重者感生地狱，中者感生饿鬼，轻者感生旁生，这是异熟果。喜欢杀生等所做的任何不善业，都会导致投生于该处，这是造作等流果。杀生会导致短命多病等，这是感受等流果。增上果在环境上成熟，导致投生于多荆棘、果实不成熟等不吉祥的地方。有漏的善业中，大者感生上界天，中者感生欲界天，小者感生为人，这是异熟果。造作等流果和增上果等，也应与之前相反地理解。无漏善业的果报是带来解脱、涅槃之路以及一切果位的安乐。也就是说，在所有前行、正行、后行中，如果都伴随着善心，那么就完全是善业，因此异熟果也只会带来安乐。反之，如果为了名声而布施等，动机不良而行为善良；或者为了利益而打骂、说难听的话等，动机善良而行为不良。据说这些也会带来苦乐交织的结果。因此，要像农夫耕田一样，不厌倦地只做纯粹的善业；要像勇士上战场一样，对伟大的善行毫不畏惧；要像不停旋转的火轮一样，不断地学习。
第四，思维轮回过患之引导：要诀中说：‘将轮回的痛苦加于自身。’因此，要这样思维：如果因为不善业而投生于三恶道，心想‘我有什么可怕的？’这种狂妄的想法是因为现在没有思维。如果思维，不要说亲身经历痛苦，即使听到痛苦，或者看到画在图画上的形象，也会心惊胆战，无法忍受。原因是，如果投生于地狱，热地狱的众生……

【English Translation】
All actions of the three doors (body, speech, and mind) are virtuous deeds. All virtuous deeds that are grasped by the wisdom of realizing no self-nature are uncontaminated virtues, corresponding to liberation; those not grasped by it are contaminated virtues, corresponding to merit. Third, weight: Due to differences in the intensity of objects and motivations, non-virtuous deeds have three types: light, medium, and heavy; virtuous deeds also have three types: large, medium, and small. Fourth, result: Among contaminated non-virtuous deeds, the heavy ones cause rebirth in hell, the medium ones cause rebirth as hungry ghosts, and the light ones cause rebirth as animals—this is the result of maturation. Taking pleasure in killing and other non-virtuous deeds leads to rebirth in those realms—this is the result of acting in accordance with the cause. Killing leads to short life and many illnesses, etc.—this is the result of experiencing in accordance with the cause. The dominant result matures in the environment, leading to rebirth in inauspicious places with many thorns and unripe fruits. Among contaminated virtuous deeds, the great ones cause rebirth as gods in the upper realms, the medium ones cause rebirth as gods in the desire realm, and the small ones cause rebirth as humans—this is the result of maturation. The results of acting in accordance with the cause and the dominant result, etc., should also be understood in the opposite way. The result of uncontaminated virtuous deeds is to bestow liberation, the path to nirvana, and all the bliss of the fruition.
That is to say, if all the preliminary, main, and subsequent actions are accompanied by a virtuous mind, then it is entirely virtuous action, and therefore the result of maturation will only bring happiness. Conversely, if one gives alms for fame, etc., with a bad motivation but a good action; or if one beats and scolds for the benefit of others, with a good motivation but a bad action, it is said that these will also bring mixed results of happiness and suffering. Therefore, one should strive to perform only purely virtuous actions without weariness, like a farmer plowing the field; one should be fearless towards great virtuous deeds, like a warrior entering the battlefield; one should learn continuously, like the uninterrupted turning of a wheel of fire.
Fourth, the guidance on contemplating the faults of samsara: The key point says: 'Impose the suffering of samsara on yourself.' Therefore, one should think like this: If one is reborn in the three lower realms due to non-virtuous deeds, and thinks, 'What do I have to fear?' such arrogance is because one has not contemplated it now. If one contemplates it, not to mention personally experiencing suffering, even hearing about suffering or seeing an image drawn in a picture, one would be terrified and unable to bear it. The reason is that if one is reborn in hell, the beings in the hot hells...

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་། མེ་འོབས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་། ཡང་སོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དགྲ་མི་ཤ་བོ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ་མཚོན་བསྣུན་རེས་ཀྱིས་ཡང་ཤི་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་ནི་ལུས་ལ་ཐིག་བཏབ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་མེ་འབར་བས་ཀླད་ཁྲག་འཐོར་བཞིན་དུ་གཤོག་ཅིང་འབྱར་ལ་ཡང་གཤོག་པ་དང་། བསྡུས་
24-19-10a
འཇོམས་ནི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་རི་ར་ལུག་གི་གདོང་པ་འདྲ་བའི་བར་དུ་ཏིལ་མར་ལྟར་དམར་འདག་འདག་འཚིར་ཞིང་གྱེས་པ་ན། སོས་ཏེ་ཡང་འཚིར་བ་དང་། ངུ་འབོད་ནི་ཉམས་ཐག་ནས་ཡིབ་པའི་གནས་འཚོལ་བ་ན་ལྕགས་ཁང་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་སྒོ་ཟུམ་ནས་སྲེག་པ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནི་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ཉིས་རིམ་མེ་འབར་བར་སྲེག་ཅིང་སྒོ་ནང་མ་ནས་བརྒྱ་ལ་ཐར་ཡང་ཕྱི་མ་ནས་ཡུན་རིང་མི་ཐར་བ་དང་། ཚ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲུ་བ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་སྲེག་ཅིང་མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་བསྣུན་པ་དང་འདག་མེ་འབར་བའི་ས་གཞི་ལ་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་ཕུར་བུས་རྒྱོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི་ལྕགས་ཟངས་ཁོལ་མར་སྲེག་པ་ན་ཁར་ལོང་གིས་འོང་བ་ན་ཤ་སྐྱེ་ཞིང་གཏིང་དུ་སོང་བ་ན་རུས་པར་འགྲོ་བ་དང་། གློ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་སྲེག་ཅིང་ཟངས་ཞུན་སྐོལ་མ་བླུད་པས་ལུས་བུན་གྱིས་སྲེག་པ་དང་། མནར་མེད་ནི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་མེ་འབར་བར་སོང་ནས་ལུས་མར་མེའི་སྡོང་བུ་ལྟར་བསྲེགས་པས་སྡུག་སྐད་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་མེ་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོར་མི་མཐོང་བ་དང་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་ཐོན་ཏེ་བྲོས་པ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་འདག་མེ་འབར་བའི་འོབས་པུས་ནུབ་ཙམ་ལ་ཚུད་དེ་རྐང་པ་བཞག་
24-19-10b
ན་གཞོབ་འཐུལ་ཏེ་ཚིག་ཅིང་བཏེག་ན་སོས་པ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ནས་རོ་མྱགས་འཕྱི་སའི་འདམ་ལ་ཚུད་དེ་སྲིན་བུ་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་མཆུ་ཁབ་འདྲ་བས་འབིགས་པ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ཡང་མཚོན་ཆའི་ཐང་ལ་རྐང་པ་བཞག་དུས་འབིགས་ཤིང་བཏེག་ན་འཚོ་བ་དང་། ཤིང་ལོ་བབས་པ་རལ་གྲིར་གྱུར་ནས་གཅོད་པ་དང་། ཤལ་མ་ལི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་གྱེན་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ལ་འབབ་འཛེག་བྱས་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་བྱ་ཁྱིས་ཟ་བ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ནས་བསྐོམས་པས་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དུ་བརྒྱུགས་པ་ན་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷུངས་ཏེ་ཤ་རུས་ཚིག་པས་མནར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆེ་ཚད་ཡང་སོས་ནས་ཚ་བའི་བར་དྲུག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་སོགས་འདོད་ལྷ་དྲུག་གི་ཚེ་ཚད་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་བར་ཉིས་འགྱུར་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བས་བར་བསྐལ་ཕྱེད་དང་། མནར་མེད་ཀྱིས་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལས་ཡང་སོས་ཀྱི་མེ་ཚ་ཞིང་། དེ་ལ

【现代汉语翻译】
地狱之苦的差别在于，即使在铁铸的地面和火焰熊熊燃烧的火坑中，复活地狱（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的众生也互相视为仇敌，如同食肉的罗刹，互相用兵器击打，反复死去又复活。黑绳地狱（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是在身体上画线，用燃烧的铁锯锯开，脑浆迸裂，锯开又粘合，粘合又锯开。众合地狱（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是在铁铸的、形状如绵羊头的山崖之间，像榨麻油一样被挤压，鲜血淋漓，裂开，然后复原，再次被挤压。号叫地狱（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是痛苦地寻找躲藏之处，却进入燃烧的铁室中，门被关上，被焚烧。大号叫地狱（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是在没有门的双层铁室中被焚烧，从里面的门逃出一百次，也无法从外面的门逃脱。焦热地狱（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是在燃烧的铁串中被焚烧，被三叉矛刺穿，在燃烧的地面上，皮肤被剥开，用木桩支撑。极热地狱（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是在沸腾的铁锅中被焚烧，当身体浮到水面时，肉又长出来，沉到水底时，只剩下骨头。心脏等所有内外都被火焰焚烧，被灌入熔化的铜汁，整个身体都被焚烧殆尽。无间地狱（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是整个地面都燃烧着火焰，身体像蜡烛一样被焚烧，只能听到惨叫声，却无法区分火焰和众生，还有像磨面粉一样的无法忍受的痛苦。
如果从这些地狱中逃脱，向四面八方逃跑，会陷入燃烧的灰烬坑中，没过膝盖，脚一放下去就被烧焦，抬起来又会复原。从那里逃脱后，会陷入腐烂尸体的泥沼中，被像铁铜针一样的虫子叮咬。即使从那里逃脱，脚踩在兵器地上时也会被刺穿，抬起来又会复原。树叶落下时会变成刀剑来砍杀。在铁刺向上向下的剑树上上下攀爬，精疲力尽，被鸟和狗啃食。从那里逃脱后，因口渴而奔向河流，会掉入充满灰烬的无尽河流中，肉和骨头都被烧焦，痛苦不堪。从复活地狱到焦热地狱这六种地狱，如果将四大天王等六欲天（指欲界六天的天神）的寿命的一天作为一年，那么寿命是五百年到六万年之间，每层地狱的寿命是上一层的两倍。极热地狱的寿命是半个中劫，无间地狱的寿命是一个中劫。总之，劫末之火也没有复活地狱的火焰炽热，因为复活地狱的痛苦是持续不断的。

【English Translation】
The distinctions of suffering in the hells are such that even in places like the iron ground and the blazing fire pits, the beings of the Reviving Hell (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) see each other as enemies, like flesh-eating Rakshasas, striking each other with weapons, dying and reviving repeatedly. In the Black Line Hell (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), lines are drawn on the body, and it is sawn with a burning iron saw, scattering brain and blood, being sawn and rejoined, rejoined and sawn again. In the Crushing Hell (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), between iron mountains shaped like sheep's heads, they are squeezed like sesame oil, bleeding and splitting apart, then reviving and being squeezed again. In the Howling Hell (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), desperately seeking a place to hide, they enter a burning iron chamber, the door is closed, and they are burned. In the Great Howling Hell (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), they are burned in a double-layered iron chamber without doors, escaping from the inner door a hundred times, but unable to escape from the outer door for a long time. In the Hot Hell (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), they are burned in a burning iron skewer, pierced by a three-pronged spear, and on the burning ground, their skin is peeled off and stretched with stakes. In the Very Hot Hell (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), they are burned in boiling molten copper, rising to the surface, flesh grows back, sinking to the bottom, only bones remain. Lungs, heart, and everything inside and out are burned by fire, and molten copper is poured into them, burning the entire body to ashes. In the Uninterrupted Hell (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the entire ground is ablaze, and the body is burned like a candle, only screams are heard, and fire and beings cannot be distinguished, and there is unbearable suffering like grinding flour.
If they escape from these hells and flee in all directions, they fall into pits of burning ashes, submerging up to their knees, and when they put their feet down, they are scorched, and when they lift them up, they are revived. Escaping from there, they fall into a swamp of rotting corpses, pierced by worms with iron-copper needle-like mouths. Even if they escape from there, when they step on the weapon ground, they are pierced, and when they lift their feet, they are healed. Falling leaves turn into swords and cut them. They climb up and down the sword-leafed trees with iron thorns pointing upwards and downwards, exhausted, and are eaten by birds and dogs. Escaping from there, they run to the riverbank because of thirst, and fall into an endless river full of ashes, their flesh and bones are burned, and they suffer greatly. The six hells from the Reviving Hell to the Hot Hell, if one day of the lifespan of the Four Great Kings and the six desire realms (referring to the gods of the six heavens of the desire realm) is taken as one year, then the lifespan is between five hundred and sixty thousand years, with the lifespan of each hell being twice that of the previous one. The lifespan of the Very Hot Hell is half an intermediate kalpa, and the lifespan of the Uninterrupted Hell is one intermediate kalpa. In short, the fire at the end of a kalpa is not as hot as the fire of the Reviving Hell, because the suffering of the Reviving Hell is continuous.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱང་འོག་མ་འོག་མ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བས་བཟོད་བླགས་མེད་དོ། །གྲང་དམྱལ་རྣམས་ནི། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་མུན་ཁྲོད། གངས་བར་དང་། ཁ་བའི་བུ་ཡུག་དང་། འཁྱག་སྦུབས་དང་། འཁྱག་པའི་འོབས་དང་། འཁྱག་པའི་གཅོང་རོང་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་དུ་གྲང་བས་
24-19-11a
ཉེན་ནས། འདར་བའི་སྐད་ངན་ཨ་ཆུ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཅེས་སྡུག་སྐད་འདོན་པ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་ལས་སྐད་མི་ཐོན་པ་དང་། གྲང་བའི་རེག་བྱས་ལུས་ལ་ཆུ་བུར་མཐེབ་རྡོག་ཙམ་པས་གང་བ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་ཆུ་བུར་རྡོལ་ནས་རྨར་སོང་བ་དང་། ཧ་ཅང་གྲང་དྲགས་པས་པདྨ་ལྟར་ལུས་ཚལ་པ་བཞིར་གས་པ་དང་། གས་པའི་རྨ་ཕྱི་ནང་ལོག་ནས་ཆུ་རྒྱུས་ཕྲ་མོས་འབྲེལ་བ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། ཚལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གས་ཤིང་དུམ་བུར་འཐོར་བ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་དོ། །ཚེ་ཚད་ནི་མཛོད་ལས། ཏིལ་སྦྱངས་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིག །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་ཆུ་བུར་ཅན་སྔོན་ལ་འདྲེན་པའི་ལུགས་སོ། །ངན་སོང་གི་གནས་གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ནི། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཀྱང་བཟའ་བཏུང་གང་ཡང་མི་རྙེད་ཅིང་མི་མཐོང་ལ། མཐོང་ཡང་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་བསྲུངས་ཏེ་སྤྱད་དབང་མེད་པ་དང་། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཡང་བསྐམས་ཏེ་གྲམ་པར་སྐྱ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་། སྨན་ཤིང་
24-19-11b
ནགས་ཚལ་སོགས་ཀྱང་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་འགལ་དུམ་རད་རོད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བའང་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དུས་ཚིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོས་དུས་ཟླ་བས་ཀྱང་སྲེག་ཅིང་དགུན་ཉི་མའང་བསིལ་བས་གྲང་རེག་མི་བཟོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླགས་མེད་དོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ནི། བཟའ་བཏུང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཟོས་པ་ན་ཁོང་དུ་སླེབས་མ་ཐག་མེར་གྱུར་ནས་ནང་ཁྲོལ་ཀུན་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་སྲེག་ཅིང་། ཁ་སྣ་གསུས་པ་སོགས་ནས་མེ་ལྕེ་དུད་པར་བཅས་པ་འཐུལ་བ་དང་། སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། ཟས་སྐོམ་མ་མྱོང་བས་ཁ་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྐམས་ཤིང་། རྒྱུ་མ་རྒལ་ཚིགས་ལ་འབྱར་བ། སྐྲ་ཟིང་ཟིང་པོར་འཛིངས་པ། མགྲིན་པ་གཞུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་དང་། རྐང་ལག་འཇག་མ་ལྟར་གྱུར་པ། ཚ་གྲང་གིས་གདུངས་པས་ཁ་དོག་ནི་སྔོ་ལ་ཧམ་པ། བཟའ་བཏུང་ཅུང་ཟད་རྙེད་ཀྱང་ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་དང་མིད་པ་རྟ་རྔ་ལྟར་ཕྲ་བས་དང་པོར་མི་འདྲོངས་ཤིང་ཁོང་དུ་སླེབ་པ་ན་ཁོག་པ་ཡུལ་ལྗོངས་ལྟར་ཆེ་བས་མི་ཁེངས། ཁ་ཅིག་ཁ་བྱིལ་བྱིལ་པོས་བཟའ་བཏུང་ཁོག་པར་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་། ཁའི་དུག་

【现代汉语翻译】
地狱道的众生，越往下层，热的程度就以四倍递增，难以忍受。寒冷地狱的情况是：所处之处一片黑暗，没有任何光明。在冰川、暴风雪、冰冻的气泡、冰坑和巨大的冰谷中，遭受寒冷的折磨，发出颤抖的难听声音，喊着‘阿秋秋’，发出悲惨的哭声‘吉呼’，牙齿打颤发不出声音。寒冷的触感使身体长满拇指大小的水泡。由于更加寒冷，水泡破裂化脓。极度寒冷导致身体像莲花一样裂成四瓣。裂开的伤口内外翻转，细小的血管连接着，像乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）一样裂开。身体裂成成百上千瓣，碎成碎片，像巨大的莲花一样裂开，痛苦难以忍受。寿命方面，如《俱舍论》所说：‘从芝麻堆中，每过一百年取出一粒芝麻，直到取完，这是水泡地狱众生的寿命。其他地狱的寿命是它的二十倍。’这里先提到水泡地狱的寿命计算方式。第二种恶道，饿鬼道的痛苦也难以想象。外障饿鬼遭受饥渴的折磨，四处奔波也找不到任何食物和饮料，既看不到也找不到。即使看到了，也被阎罗卒看守着，无法享用。仅仅是看一眼，就能使巨大的河流干涸，只能在干涸的河床上艰难行走。药草树木和森林等也变成煤堆和粗糙的荆棘。令人愉悦的地方也变得令人不悦。季节颠倒，夏季的月亮也像火一样灼热，冬季的太阳也寒冷刺骨，难以忍受。内障饿鬼是：稍微找到一点食物，吃下去还没到肚子里就变成火焰，将内脏全部烧成灰烬。火焰和烟雾从口、鼻、腹部等冒出。共业饿鬼是：由于长期没有吃到食物和饮料，口和身体全部干枯，肠子粘在脊椎上，头发蓬乱纠结，喉咙像弓弦一样细，手脚像芦苇一样。饱受寒热折磨，脸色发青发黑。即使找到一点食物，嘴巴却像针眼一样小，喉咙像马尾一样细，一开始就难以吞咽，即使吞下去，肚子却像山谷一样大，无法填饱。有些饿鬼用嘴巴不停地摩擦，但食物却无法进入腹中。有些饿鬼的嘴里充满毒液
The beings in the hell realms experience unbearable suffering, with the heat increasing fourfold in each lower level. The cold hells are characterized by darkness without any visible features. In glaciers, blizzards, frozen bubbles, ice pits, and vast ice valleys, they suffer from the torment of cold, uttering trembling and unpleasant sounds like 'A-chu-chu,' crying out miserably 'Kyi-hud,' their teeth chattering without producing any sound. The touch of cold causes blisters the size of thumbs to cover their bodies. Due to even greater cold, the blisters burst and become festering wounds. Extreme cold causes the body to crack into four pieces like a lotus. The cracked wounds turn inside out, with thin blood vessels connecting them, splitting like *utpala* (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花). The body cracks into hundreds and thousands of pieces, scattering into fragments, splitting like a huge lotus, making the suffering unbearable. Regarding lifespan, as stated in the *Treasury of Knowledge*: 'From a heap of sesame seeds, one seed is removed every hundred years until it is exhausted; this is the lifespan of beings in the blister hell. The lifespan of other hells is twenty times that.' Here, the method of calculating the lifespan of the blister hell is mentioned first. The suffering of the second lower realm, the preta realm, is also unimaginable. Those with external obscurations suffer from hunger and thirst, running in all directions but finding no food or drink, neither seeing nor finding any. Even if they see it, it is guarded by the messengers of Yama, and they have no right to use it. Just a glance can dry up huge rivers, and they can only walk with difficulty on the dry riverbeds. Medicinal trees and forests turn into piles of coal and rough thorns. Pleasant places become unpleasant. The seasons are reversed, with the summer moon burning like fire and the winter sun being unbearably cold. Those with internal obscurations are: when they find a little food and eat it, it turns into fire as soon as it reaches their stomach, burning all their internal organs to ashes. Flames and smoke billow from their mouths, noses, and stomachs. Those with shared obscurations are: due to not having eaten or drunk for a long time, their mouths and bodies are completely dry, their intestines are stuck to their spines, their hair is tangled and messy, their throats are as thin as bowstrings, and their limbs are like reeds. Tormented by heat and cold, their complexion is bluish and black. Even if they find a little food, their mouths are as small as needle eyes and their throats are as thin as horsehair, making it difficult to swallow at first, and even if they swallow it, their stomachs are as large as valleys and cannot be filled. Some pretas rub their mouths constantly, but the food cannot enter their stomachs. Some pretas' mouths are full of poison.

【English Translation】
The beings in the hell realms experience unbearable suffering, with the heat increasing fourfold in each lower level. The cold hells are characterized by darkness without any visible features. In glaciers, blizzards, frozen bubbles, ice pits, and vast ice valleys, they suffer from the torment of cold, uttering trembling and unpleasant sounds like 'A-chu-chu,' crying out miserably 'Kyi-hud,' their teeth chattering without producing any sound. The touch of cold causes blisters the size of thumbs to cover their bodies. Due to even greater cold, the blisters burst and become festering wounds. Extreme cold causes the body to crack into four pieces like a lotus. The cracked wounds turn inside out, with thin blood vessels connecting them, splitting like *utpala* (青莲花). The body cracks into hundreds and thousands of pieces, scattering into fragments, splitting like a huge lotus, making the suffering unbearable. Regarding lifespan, as stated in the *Treasury of Knowledge*: 'From a heap of sesame seeds, one seed is removed every hundred years until it is exhausted; this is the lifespan of beings in the blister hell. The lifespan of other hells is twenty times that.' Here, the method of calculating the lifespan of the blister hell is mentioned first. The suffering of the second lower realm, the preta realm, is also unimaginable. Those with external obscurations suffer from hunger and thirst, running in all directions but finding no food or drink, neither seeing nor finding any. Even if they see it, it is guarded by the messengers of Yama, and they have no right to use it. Just a glance can dry up huge rivers, and they can only walk with difficulty on the dry riverbeds. Medicinal trees and forests turn into piles of coal and rough thorns. Pleasant places become unpleasant. The seasons are reversed, with the summer moon burning like fire and the winter sun being unbearably cold. Those with internal obscurations are: when they find a little food and eat it, it turns into fire as soon as it reaches their stomach, burning all their internal organs to ashes. Flames and smoke billow from their mouths, noses, and stomachs. Those with shared obscurations are: due to not having eaten or drunk for a long time, their mouths and bodies are completely dry, their intestines are stuck to their spines, their hair is tangled and messy, their throats are as thin as bowstrings, and their limbs are like reeds. Tormented by heat and cold, their complexion is bluish and black. Even if they find a little food, their mouths are as small as needle eyes and their throats are as thin as horsehair, making it difficult to swallow at first, and even if they swallow it, their stomachs are as large as valleys and cannot be filled. Some pretas rub their mouths constantly, but the food cannot enter their stomachs. Some pretas' mouths are full of poison.
The beings in the hell realms experience unbearable suffering, with the heat increasing fourfold in each lower level. The cold hells are characterized by darkness without any visible features. In glaciers, blizzards, frozen bubbles, ice pits, and vast ice valleys, they suffer from the torment of cold, uttering trembling and unpleasant sounds like 'A-chu-chu,' crying out miserably 'Kyi-hud,' their teeth chattering without producing any sound. The touch of cold causes blisters the size of thumbs to cover their bodies. Due to even greater cold, the blisters burst and become festering wounds. Extreme cold causes the body to crack into four pieces like a lotus. The cracked wounds turn inside out, with thin blood vessels connecting them, splitting like *utpala* (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花). The body cracks into hundreds and thousands of pieces, scattering into fragments, splitting like a huge lotus, making the suffering unbearable. Regarding lifespan, as stated in the *Treasury of Knowledge*: 'From a heap of sesame seeds, one seed is removed every hundred years until it is exhausted; this is the lifespan of beings in the blister hell. The lifespan of other hells is twenty times that.' Here, the method of calculating the lifespan of the blister hell is mentioned first. The suffering of the second lower realm, the preta realm, is also unimaginable. Those with external obscurations suffer from hunger and thirst, running in all directions but finding no food or drink, neither seeing nor finding any. Even if they see it, it is guarded by the messengers of Yama, and they have no right to use it. Just a glance can dry up huge rivers, and they can only walk with difficulty on the dry riverbeds. Medicinal trees and forests turn into piles of coal and rough thorns. Pleasant places become unpleasant. The seasons are reversed, with the summer moon burning like fire and the winter sun being unbearably cold. Those with internal obscurations are: when they find a little food and eat it, it turns into fire as soon as it reaches their stomach, burning all their internal organs to ashes. Flames and smoke billow from their mouths, noses, and stomachs. Those with shared obscurations are: due to not having eaten or drunk for a long time, their mouths and bodies are completely dry, their intestines are stuck to their spines, their hair is tangled and messy, their throats are as thin as bowstrings, and their limbs are like reeds. Tormented by heat and cold, their complexion is bluish and black. Even if they find a little food, their mouths are as small as needle eyes and their throats are as thin as horsehair, making it difficult to swallow at first, and even if they swallow it, their stomachs are as large as valleys and cannot be filled. Some pretas rub their mouths constantly, but the food cannot enter their stomachs. Some pretas' mouths are full of poison.

--------------------------------------------------------------------------------

གིས་ཆུ་ཀླུང་ཡང་སྐེམ་པར་བྱེད། རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། ཁབ་མིག་ཙམ་གྱི་ཁ་
24-19-12a
ལ་དཔག་ཚད་མང་འཇིགས་པའི། །ལྟོ་ཆེན་ཉམ་ཐག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་འཐུངས་ཀྱང་། །མགུལ་ཕུགས་ཡངས་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་པ། ཁ་ཡི་དུག་གིས་ཆུ་ཡི་རླན་ཡང་བསྐམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚེ་ཚད་ནི་མི་ལོ་ཁྲི་དང་ལྔ་སྟོང་གི་བར་ཐུབ་བོ། །ངན་སོང་གི་གནས་གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བྱིངས་ན་གནས་པ་ནི། ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཟ་བ། ཆུང་བས་ཆེ་བ་འབིགས་པ། གཅིག་ལ་མང་པོ་རུབ་ནས་ཟ་ཞིང་། མང་པོ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཟ་བ། ཀླུ་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་ཞིང་བྱེ་ཚན་གྱིས་སྲེག་ཅིང་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་ས་གཞི་རི་ཀླུང་ཀུན་ན་ཡོད་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཕྱུགས་ལུག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་དང་། འཚེ་བ་དང་། ཤ་ལྤགས་རུས་པའི་ཆེད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་གསོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཁལ་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འགེལ་བ། རྨོས་རྨོ་བ། ཞོ་བཞོ་བ། བལ་འཐོག་པ། སྤུ་འབྲེག་པ། འདེད་པ། བརྡུང་བ་སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཚེ་ནི་རིང་ཐུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། རིང་ཤོས་ཁ་ཅིག་བསྐལ་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའང་ཡོད་དོ། །
24-19-12b
དེ་ཡང་རང་ཅག་རྣམས་སྔར་ཡང་ངན་སོང་གི་གནས་གསུམ་པོ་འདིར་ལན་གྲངས་དུ་མ་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་མྱོང་བྱ་བ་གཅིག་མེད་དེ་མྱོང་། ད་ལན་ཡང་སྔར་གྱི་ལས་ངན་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འདི་བློས་མ་ཐོངས་པས་འདིའི་ཆེད་དུ་མི་བྱ་བ་མེད་པ་གཅིག་བྱས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་འགྲོ་ས་ཐུར་ལས་མེད། མྱོང་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད་པས། ད་ལྟ་ཉིན་གཅིག་གི་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་རེ་ཡང་མི་བཟོད་ན། དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོའི་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་བཟོད་བླགས་མེད་པ་དེ་དག་བཟོད་པར་འདུག་གམ་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམས་ན། མེ་ཆེ་ཆུང་གང་གིས་ཀྱང་སྲེག་པ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། ངན་སོང་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེའི་འོབས་ལྟར་བཟོད་དཀའ་བར་མ་ཟད་མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་མིའི་གནས་ནའང་། ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་བོངས་དང་སྦྱར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་ཁྱད་པར་སྤྱི་མཐུན་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དང

【现代汉语翻译】
也能使河流干涸。总是难以忍受饥渴的痛苦。如《劝友书》中所说：‘针眼般大小的口，却要吞咽无数由旬之多的食物。可怜的大腹鬼，即使喝光大海之水，也无法填满宽广的喉咙。口中的毒气甚至能使水的湿气也干涸。’据说，他们的寿命可达一万五千年。第三恶道是畜生道的痛苦，主要体现在：大者食小，小者钻大，多者群起而食一，一者独食众多。龙族每日遭受热沙焚烧，面临金翅鸟的恐惧。散布在山川大地间的鸟兽牲畜等，也互相残食、互相伤害。人们为了肉皮骨骼，肆意宰杀它们。此外，还要承受无法承受的重负，耕田犁地，挤奶剪毛，驱赶鞭打等役使之苦，以及普遍的愚痴之苦，难以尽述。寿命长短不定，有些甚至要经历劫难才能脱离痛苦。
而且，我们过去也曾多次堕入这三恶道，没有哪种痛苦没有经历过。如今，我们不仅承受着过去的恶业，还因为今生对世事的执着，做了许多不该做的事，导致未来只能堕入更深的苦难。除了痛苦，别无所得。现在连一天的寒热饥渴都难以忍受，又怎能忍受地狱的寒热，饿鬼的饥渴，畜生的役使等无尽的痛苦呢？应该对此进行深刻的反思。此外，即使行善能转生善道，享受天界的安乐，难道就足够了吗？就像无论大小的火都会焚烧一样，无论转生到轮回中的哪个层次，都摆脱不了痛苦的本质。三恶道固然有如火坑般难以忍受的剧烈痛苦，但即使在善道也没有真正的安乐。例如，在人间，无论地位高低，每个人都有与其自身境况相符的痛苦，特别是共同面临生老病死的痛苦。

【English Translation】
They can even dry up rivers. The suffering of constant hunger and thirst is unbearable. As stated in 'A Letter to a Friend': 'A mouth the size of a needle's eye, yet it must consume countless yojanas of food. The wretched big-bellied ghost, even drinking the water of the great ocean, cannot fill its vast throat. The poison in its mouth even dries up the moisture of the water.' It is said that their lifespan can reach between ten thousand and five thousand years. The third realm of suffering, the animal realm, is mainly characterized by: the large eating the small, the small piercing the large, many ganging up to eat one, and one eating many. The nagas (龙，kLu，nāga，龙) are burned daily by hot sand and face the fear of the garudas (金翅鸟，khyung，garuḍa，迦楼罗). The birds, wild animals, and livestock scattered across the mountains and plains also devour and harm each other. People kill them wantonly for their meat, skin, and bones. Furthermore, they endure the suffering of being burdened with unbearable loads, plowing fields, milking, shearing wool, driving, and beating, as well as the common suffering of ignorance. The lifespan is uncertain, and some suffer for kalpas (劫，bskal pa，kalpa，劫波) before being liberated.
Moreover, we have been born into these three lower realms countless times in the past, and there is no suffering that we have not experienced. Now, not only do we bear the burden of past negative karma, but we have also done many things we should not have done because of our attachment to this life, leading us to fall into deeper suffering in the future. There is nothing to be gained except suffering. If we cannot even endure a little heat, cold, hunger, or thirst for a day now, how can we endure the heat and cold of hell, the hunger and thirst of pretas (饿鬼，yi dwags，preta，饿鬼), the exploitation of animals, and other endless sufferings of the lower realms? We should reflect deeply on this. Furthermore, even if performing virtuous deeds leads to rebirth in a higher realm, enjoying the pleasures of the heavens, is that enough? Just as any fire, large or small, will burn, no matter which level of samsara (轮回，khor ba，saṃsāra，轮回) one is born into, one cannot escape the nature of suffering. The three lower realms have intense suffering that is as unbearable as a pit of fire, but even in the higher realms, there is no true happiness. For example, in the human realm, whether high or low in status, everyone has suffering that corresponds to their own circumstances, especially the common suffering of birth, old age, sickness, and death.

--------------------------------------------------------------------------------

་། 
24-19-13a
དབུལ་ཕོངས་འབྱོར་གུད། འདུ་འབྲལ། བརྡེག་བརྡུང་། གསོད་གཅོད་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལའང་། གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་རྟག་ཏུ་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། ལུས་རྨས་པ་དང་། ཡན་ལག་ཆད་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། གཡུལ་ཉེས་པ་སོགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ལྷ་ལའང་འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་བག་མེད་པས་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་ཞག་བདུན་མྱོང་དགོས་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡོད་དོ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་མེད་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ཅིས་ཀྱང་ས་ལ་འབབ་པ་བཞིན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཟད་ནས་སླར་ངན་འགྲོར་ལྷུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བརྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤྱིར་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་
24-19-13b
ཅད་རྐྱེན་ཁར་ལས་པས་རྟག་ཏུ་རང་དབང་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ལས་ནི་འབད་པས་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་། །བྱས་ཟིན་འབད་པ་མེད་པར་འཇིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ན་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟུག་གཟེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ནད་པ་ལྟར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས། ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟར། ད་རེས་འདི་ནས་ངེས་པར་ཐར་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་བརྩོན་ཡང་ཟིན་པ་མེད༔ ཆོས་ལ་འབད་ན་ལས་ཐབས་མྱུར་དུ་ཟིན༔ འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལེགས་ཀྱང་ཐ་མར་འཕུང་༔ དམ་ཆོས་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་མི་སྲིད༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ གོམས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་བར་མེད་གསོག་པ་སྟེ༔ དེ་ཡི་དབང་གིས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ འདི་ཙམ་དུས་ན་ཐར་ཞེས་ཚད་བཟུང་མེད༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་དྲན་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྱིས༔ མགོ་བོ་ཆད་ལ་སྨན་གྱིས་ཕན་མེད་བཞིན༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་ཤེས་ནས༔ ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་འཛེག་པའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སྐྱོང་ཞིང་༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་
24-19-14a
འཇུག་སྒོམ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གི་ཞལ་ནས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོམས་མཛོད་ལ། །འབུངས་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོན། །མི་ལུས་དོན་ཅན་འོང་སྟེ

【现代汉语翻译】
贫穷、财产损失、聚散离合、殴打、杀戮等等，苦难不可思议。对于阿修罗（Lha ma yin，非天），也因嫉妒他人的荣耀而总是互相争斗、冲突、身体受伤、肢体残缺、杀戮和战败等等，饱受无尽的战斗之苦。对于欲界天神，也因沉溺于欲望而放荡不羁，面临死亡、堕落的痛苦，必须经历如同渔夫将小鱼放在炙热的沙地上煎熬七天的痛苦，并且也有争斗等等的苦难。对于色界和无色界的天神来说，虽然暂时没有剧烈的痛苦折磨，但却有变异之苦，就像鸟儿飞向天空最终必然坠落地面一样，当有漏的善业耗尽时，最终还是会堕入恶道，遭受剧烈的痛苦。正如《亲友书》中所说：‘天界享受极大安乐后，以及获得梵天（Tshangs nyid，梵，Brahmā，清净）离欲之乐后，最终却变成地狱无间火焰的燃料，请看这 непрерывный 痛苦的延续。’此外，普遍存在的还有行苦（'Du byed kyi sdug bsngal），就像享用魔术师的幻术或有毒的食物一样，一切有为法（'Du byed thams cad）都受因缘和业力的支配，总是具有不自在的性质，这是一种痛苦。正如《四百论》中所说：‘业由努力而生，一旦完成，无需努力也会消逝。’因此，在这三界轮回（Khams gsum 'khor ba）的处所，无论生于高处还是低处，都像一个 постоянно 受着折磨的病人一样，没有丝毫安乐的机会。所以，要像罪犯逃离监狱一样，下定决心一定要从此地解脱，要从内心深处对轮回生起厌离之心。正如大学者所说：‘世间之事虽然努力也无法完成，如果努力修法，那么谋生的手段会迅速完成；轮回之事即使做得再好，最终也会失败；奉行正法的结果不会消失。从无始以来，业和烦恼的习气不断地积累在相续中，由于这些业和烦恼的影响，我们才会迷惑地在轮回中漂泊，至今还没有解脱的期限。死亡来临时，即使想起来也已经太迟了，就像头被砍掉后，用药也无济于事一样。因此，在完全了解轮回的痛苦之后，为了正确地攀登寂静的道路，请以慈悲之心关怀一切众生，并修持空性（Stong nyid）与慈悲相结合的法门。’此外，大成就者梅纪巴（Grub chen me long）说：‘请思维轮回的痛苦，投入到三宝（'Bungs gsum）的殊胜正法中，让人生变得有意义。’
24-19-13a
Suffering from poverty and loss of wealth. Separation. Beating. Killing, etc., are inconceivable. Even the Asuras (Lha ma yin, non-gods) are constantly fighting each other out of jealousy of others' glory, and there is fighting, physical injury, amputation, killing, and defeat in battle, etc., and there is immeasurable suffering from fighting. Even the gods of desire are intoxicated by desire and are reckless, so they have to experience the suffering of death and fall, like a fish fried on a hot sandy beach for seven days, and there is also suffering from fighting, etc. In the two upper realms, although there is no severe suffering for the time being, there is the suffering of change, just as a bird flying in the sky will inevitably fall to the ground. When the momentum of contaminated virtue is exhausted, they will fall back into evil destinies and experience severe suffering. As it is said in the 'Friendly Letter': 'After enjoying great happiness in the heavenly realms, and after attaining the bliss of detachment from desire in the Brahma realm (Tshangs nyid, Brahma, purity), one becomes fuel for the fire of Avici hell. Be mindful of the непрерывный continuation of suffering.' Furthermore, the all-pervasive suffering of conditioning ('Du byed kyi sdug bsngal) is like enjoying the magic of a giant or poisonous food. All conditioned phenomena ('Du byed thams cad) are subject to causes and conditions and karma, and are always characterized by a lack of freedom, which is suffering. As it is said in the 'Four Hundred Verses': 'Karma arises from effort, and once it is done, it perishes without effort.' Therefore, in this realm of the three realms of samsara (Khams gsum 'khor ba), no matter where one is born, high or low, there is not a moment of opportunity for happiness, like a patient with constant pain. Therefore, like a criminal escaping from prison, one must be determined to escape from this place, and one must generate disgust for samsara from the bottom of one's heart. As the great teacher said: 'Even if you strive for worldly affairs, you will not succeed. If you strive for Dharma, you will quickly complete the means of livelihood. Even if you do well in samsara, you will eventually fail. The result of practicing the sacred Dharma will not diminish. From beginningless time, the habits of karma and afflictions have been continuously accumulated in the mindstream. Due to the influence of these karmas and afflictions, we wander confusedly in samsara, and there is no limit to this time. When death comes, even if you remember, it will be too late, just as medicine is useless when the head is cut off. Therefore, after fully understanding the suffering of samsara, in order to correctly climb the path of peace, please cherish all beings with love and compassion, and meditate on the union of emptiness (Stong nyid) and compassion.' In addition, the great accomplished Melong (Grub chen me long) said: 'Please contemplate the suffering of samsara, and engage in the excellent Dharma of the Three Jewels ('Bungs gsum), so that human life becomes meaningful.'

【English Translation】
Poverty, loss of wealth, separation, beating, killing, etc., are inconceivable. Even for the Asuras (Lha ma yin, non-gods), due to jealousy of others' glory, they are constantly fighting each other, and there is fighting, physical injury, amputation, killing, and defeat in battle, etc., and there is immeasurable suffering from fighting. Even the gods of desire are intoxicated by desire and are reckless, so they have to experience the suffering of death and fall, and must experience the suffering of a fish fried on a hot sandy beach for seven days, and there is also suffering from fighting, etc. For the gods of the form and formless realms, although there is no severe suffering for the time being, there is the suffering of change, just as a bird flying in the sky will inevitably fall to the ground. When the momentum of contaminated virtue is exhausted, they will eventually fall into evil destinies and experience severe suffering. As it is said in the 'Friendly Letter': 'After enjoying great happiness in the heavenly realms, and after attaining the bliss of detachment from desire in the Brahma realm (Tshangs nyid, Brahma, purity), one becomes fuel for the fire of Avici hell. Be mindful of the непрерывный continuation of suffering.' Furthermore, the all-pervasive suffering of conditioning ('Du byed kyi sdug bsngal) is like enjoying the magic of a magician or poisonous food. All conditioned phenomena ('Du byed thams cad) are subject to causes and conditions and karma, and are always characterized by a lack of freedom, which is suffering. As it is said in the 'Four Hundred Verses': 'Karma arises from effort, and once it is done, it perishes without effort.' Therefore, in this realm of the three realms of samsara (Khams gsum 'khor ba), no matter where one is born, high or low, there is not a moment of opportunity for happiness, like a patient with constant pain. Therefore, like a criminal escaping from prison, one must be determined to escape from this place, and one must generate disgust for samsara from the bottom of one's heart. As the great teacher said: 'Even if you strive for worldly affairs, you will not succeed. If you strive for Dharma, you will quickly complete the means of livelihood. Even if you do well in samsara, you will eventually fail. The result of practicing the sacred Dharma will not diminish. From beginningless time, the habits of karma and afflictions have been continuously accumulated in the mindstream. Due to the influence of these karmas and afflictions, we wander confusedly in samsara, and there is no limit to this time. When death comes, even if you remember, it will be too late, just as medicine is useless when the head is cut off. Therefore, after fully understanding the suffering of samsara, in order to correctly climb the path of peace, please cherish all beings with love and compassion, and meditate on the union of emptiness (Stong nyid) and compassion.' In addition, the great accomplished Melong (Grub chen me long) said: 'Please contemplate the suffering of samsara, and engage in the excellent Dharma of the Three Jewels ('Bungs gsum), so that human life becomes meaningful.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་བྱ་བ་བཏང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །
༈ ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའི་ཁྲིད།
ལྔ་པ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ ཐར་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་སྤངས་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྐྱབས་སུ་བསྟེན༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ རང་སེམས་རྣལ་ཕབ་འདི་ལྟར་བསམ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྟེ༔ རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་དགེ་འདུན་གཡོན༔ མཐའ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ལ་འཇིགས་སྐྲག་གང་ཡང་མེད་ཅིང་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཡོད་ན་གང་ལའང་སྐྱབས་འཚོལ་མི་དགོས་ནའང་། རང་ཅག་རྣམས་དེ་ལྟར་
24-19-14b
མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཐིབ་པོས་ནོན་ཏེ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་དུ་ལྷུངས། སྒོ་གསུམ་འདོད་པའི་ཞགས་པས་ནི་བཅིངས། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། ལས་ཉོན་གྱི་མཚོན་ཆས་ནི་བསྣུན། རྒ་ན་དང་འབྱོར་གུད་ཀྱི་ཆད་པས་ནི་གཅོད། མཐར་འཆི་བདག་གི་ཁྲིམས་རར་དབང་མེད་དུ་ཁྲིད་ནས་ངན་སོང་གི་གཤེད་མ་ལ་གཏོད་པར་འདུག་པས། འདི་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པས་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། འཁོར་བའི་དཔོན་འདི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་བསླུ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསླུ་བ་མེད༔ ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གིས། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་འཁོལ། །བསླུ་མེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ནས་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བདེ་ལུགས་སུ་བསྲང་། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། རང་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་
24-19-15a
གྲུབ་པ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་འཇམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ། དེའི་ཡལ་ག་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུ

【现代汉语翻译】
在对这些话语生起定解之后，放下世俗事务，修持神圣的佛法。
**皈依的引导：共同乘的基础**
第五个引导是共同乘的基础——皈依。根本文（གནད་ཐེམས་）中说：‘为了从痛苦中解脱，遍及虚空的众生，放弃轮回的道路，依止三宝为皈依。在寂静处安坐于舒适的坐垫上，放松自心，如此观想：前方虚空中有一棵如意树，极其繁茂，在其中心，有狮子座、莲花、日月垫，根本上师金刚持（Vajradhara）安住其上，周围环绕着传承上师们。前方是本尊坛城诸神，右边是佛宝，后面是法宝，左边是僧宝，周围环绕着空行母、护法等等，观想如云般密集。与所有曾为我母的众生一起，以恭敬之心皈依。’
也就是说，如果自己没有任何恐惧，并且完全自主，那么就不需要寻求任何庇护。然而，我们并非如此。从无始以来，我们就被无明的黑暗所笼罩，堕入恐惧的轮回牢狱之中。三门（身语意）被欲望的绳索束缚，被我执的铁链捆绑，被业和烦恼的武器刺伤，被衰老和疾病的惩罚折磨，最终被死主的法庭无助地带走，交给恶道的刽子手。因此，能够从这些之中拯救我们的，只有三宝，除此之外别无他者。所以，无欺的皈依处必定是三宝。正如大学者所说：‘轮回之主无论多么善良，终究会欺骗你；而皈依处三宝，绝不会欺骗你。’
成就者梅隆（Grubchen Melong）也说：‘对于无与伦比的三宝，全心全意、始终不渝地依止。愿我所想皆能实现，永不被欺骗。’因此，我们应该从内心深处下定决心，只有三宝才是我们的皈依处和避难所，然后开始皈依。在寂静的地方，于舒适的坐垫上，以舒适的姿势端身正坐，放松心念。观想自己所处的这片土地，由珍宝构成，像手掌一样平坦、光滑、令人愉悦，是一个完全清净的佛土。在这个广阔无垠的中央，有一棵如意树，枝繁叶茂，鲜花盛开，果实累累，遍布自己前方的虚空。树的中央和四个方向的树枝上……

【English Translation】
Having generated certainty in these words, abandon worldly activities and practice the sacred Dharma.
**The Guide to Refuge: The Foundation of the Common Vehicle**
The fifth guide is the refuge, the foundation of the common vehicle. From the Key Points (gNad Thems): 'To liberate beings equal to space from suffering, abandoning the path of cyclic existence, rely on the Three Jewels for refuge. Sit in a secluded place on a comfortable seat, relax your mind, and contemplate thus: In the sky in front of you is a wish-fulfilling tree, exceedingly flourishing, at its heart, upon a lion throne, lotus, sun, and moon, sits the root guru Vajradhara, surrounded by the lineage gurus. In front are the yidam mandala deities, to the right is the Buddha Jewel, behind is the Dharma Jewel, to the left is the Sangha Jewel, surrounding are dakinis, Dharma protectors, etc., imagine them like a dense cloud. Together with beings who have been your mothers, take refuge with respectful mind.'
That is to say, if one has no fear and is completely independent, then there is no need to seek refuge in anything. However, we are not like that. From beginningless time, we have been oppressed by the thick darkness of ignorance, and have fallen into the fearful prison of samsara. Our three doors (body, speech, and mind) are bound by the noose of desire, chained by the iron shackles of self-grasping, pierced by the weapons of karma and affliction, tormented by the punishments of old age and sickness, and finally, helplessly led to the court of the Lord of Death, to be handed over to the executioners of the lower realms. Therefore, the only ones who can save us from this are the Three Jewels, and no one else. So, the infallible refuge is definitely the Three Jewels. As the great teacher said: 'The lord of samsara, no matter how good, will deceive you; but the Three Jewels of refuge will not deceive you.'
Grubchen Melong also said: 'To the incomparable Three Jewels, devote your heart, mind, and soul constantly. May whatever I wish be accomplished, without deception.' Therefore, we should resolve from the depths of our hearts that only the Three Jewels are our refuge and protection, and then take refuge. In a secluded place, on a comfortable seat, straighten your body in a comfortable posture, and relax your mind. Visualize that the place where you are is made of jewels, as flat and smooth as the palm of your hand, a delightful and completely pure Buddha-field. In the center of this vast and expansive space, there is a wish-fulfilling tree, with abundant branches, leaves, flowers, and fruits, flourishing and filling the sky in front of you. On the central and four directional branches of the tree...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ། ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་བཞི་ལ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རེ་རེ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བླ་མའི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གདན་སྟེངས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་གདན་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་གདན་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་རྣམ་པ་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་ཅན། གཡོན་གྱི་གདན་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བྱང་
24-19-15b
ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ་སོགས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་གང་བར་བསམས་ནས། རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིང་དིང་འདོན། ཡིད་གུས་པས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རེ་ས་ལྟོས་ས་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་སྙམ་དུ་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལིང་གིས་བཀལ་ཏེ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་རྣམས་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་ངག་ཏུ། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ 
24-19-16a
མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་སུ་འབད་ནས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འུར་དིང་གིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དགེ་བ་བསྔ

【现代汉语翻译】
在地的精髓中，思维于由八大雄狮抬起的珍宝宝座之上，其上是各式莲花和日月堆叠而成的高广坐垫。根本上师，具名金刚持（梵文：Vajradhara，持有金刚者），呈现红色之相，周围环绕着传承上师们，其本质是三宝总集而安住。在朝向四方的四个分枝上，观想四个雄狮宝座，其上是莲花日月堆叠而成的高广坐垫。在上师前方的坐垫上，观想特殊的佛陀三宝，本尊坛城（梵文：Mandala，坛城）的诸神众。在右侧的坐垫上，观想普遍的佛陀三宝，薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）释迦牟尼佛（梵文：Shakyamuni，释迦牟尼）等十方三世一切诸佛的殊胜化身。在后方的坐垫上，观想法宝，呈现经卷堆叠之相。在左侧的坐垫上，观想普遍的僧宝，菩萨（梵文：Bodhisattva，菩提萨埵）和声闻缘觉等圣众。所有这些的周围，观想特殊的僧宝，空行母（梵文：Dakini，瑜伽空行母），护法（梵文：Dharmapala，护法）和具足智慧之眼的护卫者们，如乌云般密集地守护着我。然后，观想在自己的右边是父亲，左边是母亲等，整个大地充满着无有敌友分别的六道众生，如同大地的尘埃一般。自己引领他们，所有人都以恭敬的身姿合掌，以恭敬的语言发出洪亮的回响，念诵皈依的语句，以恭敬的意念，从现在开始直到证得菩提（梵文：Bodhi，觉悟）果位，除了您们之外，再无其他可以依靠和仰仗的皈依之处，将身语意三门完全寄托于三宝，以强烈的虔诚之心皈依。特别是要以对一切众生的大悲心为出发点，祈愿从这可怖的轮回痛苦中救度他们，口中念诵： 拿摩！（藏文：ན་མོ།，梵文天城体：नम，梵文罗马拟音：Namo，汉语字面意思：皈依） 我等以及一切有情众，直至菩提之间永皈依， 上师佛陀以及殊胜法， 圣众善逝坛城诸尊神， 以及空行母等我皈依。 念诵百遍千遍等，尽力做到心口合一。在收座时，观想皈依境（梵文：Sarana-gamana，皈依）诸尊的身躯发出光芒，仅仅是触碰到，就净化了自己和他人的所有罪障和障碍，所有众生都发出洪亮的声音，前往清净的刹土。皈依境诸尊化为光明，逐渐融入自身。思维将此善根，以此功德愿一切众生，等按照适当的方式回向。
在地的精髓中，思维于由八大雄狮抬起的珍宝宝座之上，其上是各式莲花和日月堆叠而成的高广坐垫。根本上师，具名金刚持（梵文：Vajradhara，持有金刚者），呈现红色之相，周围环绕着传承上师们，其本质是三宝总集而安住。在朝向四方的四个分枝上，观想四个雄狮宝座，其上是莲花日月堆叠而成的高广坐垫。在上师前方的坐垫上，观想特殊的佛陀三宝，本尊坛城（梵文：Mandala，坛城）的诸神众。在右侧的坐垫上，观想普遍的佛陀三宝，薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）释迦牟尼佛（梵文：Shakyamuni，释迦牟尼）等十方三世一切诸佛的殊胜化身。在后方的坐垫上，观想法宝，呈现经卷堆叠之相。在左侧的坐垫上，观想普遍的僧宝，菩萨（梵文：Bodhisattva，菩提萨埵）和声闻缘觉等圣众。所有这些的周围，观想特殊的僧宝，空行母（梵文：Dakini，瑜伽空行母），护法（梵文：Dharmapala，护法）和具足智慧之眼的护卫者们，如乌云般密集地守护着我。然后，观想在自己的右边是父亲，左边是母亲等，整个大地充满着无有敌友分别的六道众生，如同大地的尘埃一般。自己引领他们，所有人都以恭敬的身姿合掌，以恭敬的语言发出洪亮的回响，念诵皈依的语句，以恭敬的意念，从现在开始直到证得菩提（梵文：Bodhi，觉悟）果位，除了您们之外，再无其他可以依靠和仰仗的皈依之处，将身语意三门完全寄托于三宝，以强烈的虔诚之心皈依。特别是要以对一切众生的大悲心为出发点，祈愿从这可怖的轮回痛苦中救度他们，口中念诵： 拿摩！（藏文：ན་མོ།，梵文天城体：नम，梵文罗马拟音：Namo，汉语字面意思：皈依） 我等以及一切有情众，直至菩提之间永皈依， 上师佛陀以及殊胜法， 圣众善逝坛城诸尊神， 以及空行母等我皈依。 念诵百遍千遍等，尽力做到心口合一。在收座时，观想皈依境（梵文：Sarana-gamana，皈依）诸尊的身躯发出光芒，仅仅是触碰到，就净化了自己和他人的所有罪障和障碍，所有众生都发出洪亮的声音，前往清净的刹土。皈依境诸尊化为光明，逐渐融入自身。思维将此善根，以此功德愿一切众生，等按照适当的方式回向。

【English Translation】
Within the essence of the earth, visualize a precious throne supported by eight great lions, upon which is a high and vast seat made of various lotuses and stacked suns and moons. The root guru, fully named Vajradhara (Skt: Vajradhara, the holder of the vajra), appearing in red form, surrounded by the lineage gurus, dwells as the embodiment of the union of all the Three Jewels. On the four branches extending in the four directions, visualize four lion thrones, each with a high and vast seat made of lotuses and stacked suns and moons. On the seat in front of the guru, visualize the special Buddha Jewel, the deities of the Ishtadevata (Skt: Ishtadevata, personal deity) Mandala (Skt: Mandala, sacred enclosure). On the seat to the right, visualize the general Buddha Jewel, the Bhagavan (Skt: Bhagavan, the Blessed One) Shakyamuni Buddha (Skt: Shakyamuni, the Sage of the Shakyas), and all the supreme emanations of the Buddhas of the ten directions and three times. On the seat in the back, visualize the Dharma Jewel, appearing as stacked scriptures. On the seat to the left, visualize the general Sangha Jewel, the Bodhisattvas (Skt: Bodhisattva, one who seeks enlightenment), Shravakas (Skt: Shravaka, a hearer or disciple), Pratyekabuddhas (Skt: Pratyekabuddha, a solitary Buddha), and other noble beings. Surrounding all of these, visualize the special Sangha Jewel, the Dakinis (Skt: Dakini, sky dancer), Dharmapalas (Skt: Dharmapala, dharma protector), and guardians with the eyes of wisdom, all gathered like dense clouds, protecting me. Then, visualize on your right your father, on your left your mother, and so on, the entire earth filled with the six kinds of beings without any distinction of enemies or friends, like the dust of the great earth. Lead them, and imagine that all of them reverently join their palms, utter the words of refuge with a resounding voice, and with a reverent mind, from this time until reaching the heart of enlightenment (Skt: Bodhi, enlightenment), there is no other refuge or hope other than you, the sacred ones. Place your heart, mind, and soul entirely upon the Three Jewels, and take refuge with intense devotion. In particular, motivated by great compassion for all sentient beings, pray to be saved from the terrifying suffering of samsara (Skt: Samsara, cycle of existence), and recite the following words: Namo! (Tib: ན་མོ།, Skt Devanagari: नम, Skt Roman: Namo, Lit: Homage) I and all sentient beings, Until enlightenment is reached, To the Guru, Buddha, and the sacred Dharma, The supreme assembly, the Sugata (Skt: Sugata, one who has gone to bliss) Mandala deities, And the Dakinis, I take refuge. Recite this hundreds or thousands of times, striving to make it a sincere and heartfelt practice. At the end of the session, visualize light radiating from the bodies of the refuge objects, and with just a touch, all the sins and obscurations of yourself and others are purified, and all sentient beings, with a resounding voice, go to the pure lands. Visualize the refuge objects dissolving into light and merging into yourself. Think, 'By this merit, may all beings,' and so on, dedicate the merit in an appropriate way.
Within the essence of the earth, visualize a precious throne supported by eight great lions, upon which is a high and vast seat made of various lotuses and stacked suns and moons. The root guru, fully named Vajradhara (Skt: Vajradhara, the holder of the vajra), appearing in red form, surrounded by the lineage gurus, dwells as the embodiment of the union of all the Three Jewels. On the four branches extending in the four directions, visualize four lion thrones, each with a high and vast seat made of lotuses and stacked suns and moons. On the seat in front of the guru, visualize the special Buddha Jewel, the deities of the Ishtadevata (Skt: Ishtadevata, personal deity) Mandala (Skt: Mandala, sacred enclosure). On the seat to the right, visualize the general Buddha Jewel, the Bhagavan (Skt: Bhagavan, the Blessed One) Shakyamuni Buddha (Skt: Shakyamuni, the Sage of the Shakyas), and all the supreme emanations of the Buddhas of the ten directions and three times. On the seat in the back, visualize the Dharma Jewel, appearing as stacked scriptures. On the seat to the left, visualize the general Sangha Jewel, the Bodhisattvas (Skt: Bodhisattva, one who seeks enlightenment), Shravakas (Skt: Shravaka, a hearer or disciple), Pratyekabuddhas (Skt: Pratyekabuddha, a solitary Buddha), and other noble beings. Surrounding all of these, visualize the special Sangha Jewel, the Dakinis (Skt: Dakini, sky dancer), Dharmapalas (Skt: Dharmapala, dharma protector), and guardians with the eyes of wisdom, all gathered like dense clouds, protecting me. Then, visualize on your right your father, on your left your mother, and so on, the entire earth filled with the six kinds of beings without any distinction of enemies or friends, like the dust of the great earth. Lead them, and imagine that all of them reverently join their palms, utter the words of refuge with a resounding voice, and with a reverent mind, from this time until reaching the heart of enlightenment (Skt: Bodhi, enlightenment), there is no other refuge or hope other than you, the sacred ones. Place your heart, mind, and soul entirely upon the Three Jewels, and take refuge with intense devotion. In particular, motivated by great compassion for all sentient beings, pray to be saved from the terrifying suffering of samsara (Skt: Samsara, cycle of existence), and recite the following words: Namo! (Tib: ན་མོ།, Skt Devanagari: नम, Skt Roman: Namo, Lit: Homage) I and all sentient beings, Until enlightenment is reached, To the Guru, Buddha, and the sacred Dharma, The supreme assembly, the Sugata (Skt: Sugata, one who has gone to bliss) Mandala deities, And the Dakinis, I take refuge. Recite this hundreds or thousands of times, striving to make it a sincere and heartfelt practice. At the end of the session, visualize light radiating from the bodies of the refuge objects, and with just a touch, all the sins and obscurations of yourself and others are purified, and all sentient beings, with a resounding voice, go to the pure lands. Visualize the refuge objects dissolving into light and merging into yourself. Think, 'By this merit, may all beings,' and so on, dedicate the merit in an appropriate way.

--------------------------------------------------------------------------------

ོའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་དམིགས་པའི་རྟེན་མ་བཤིག་པར་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཉལ་བར་མོས་ཏེ། མོས་གུས་བསྒོམ་བཞིན་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན་དང་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་དོ། །
༈ ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད།
དྲུག་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། སྐྱབས་སོང་དམན་པའི་ལམ་ཉིད་ལས༔ ལྡོག་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་གཞལ་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལའང་མཐའ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་
24-19-16b
ཀྱང་མེད་དེ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ནས་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས་ཤིང་། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་མི་མཁས་པས་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་སྟེ། ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྨྱོན་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་རྐང་དང་སྙིང་གས་གས་སུ་སྡོད་མི་ཟུག་པ་ཙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། ད་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ནུས་པ་ད་ལྟ་བདག་ལ་མི་འདུག་པས་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བརྐམ་བརྐམ་པ་བསྐྱེད་ནས་ངག་ཏུ། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་ཅིང་། དབུགས་འབྱུང་འཇུག་དང་སྦྱར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་
24-19-17a
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་སྟེ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བ་བསྒོམས་ནས་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་གློད་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཕན་ཡོན་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །
༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ།
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྩ་བར། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་བསྙེན་པ་དང་༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣ

【现代汉语翻译】
哦！在睡觉的时候，不要破坏观想的所缘境，而是朝着那个方向睡觉，以虔诚的信心入睡。如果想了解皈依的意义、利益和教导，也可以详细讲解。
殊胜大乘之根本——菩提心之引导
第六，殊胜大乘之根本——菩提心之引导。根本经文中说：‘为了从低劣的皈依道中解脱，应当生起菩提心。’也就是说，无论从哪个方向衡量，都像天空一样没有边际，世界也同样没有边际。所有这些都被六道众生无间隙地遍布。所有这些众生没有一个没有做过我的父母，他们无数次地给予我无量的利益，从无量的损害中拯救我。他们都是恩人。他们都想要快乐和幸福，却因为不善巧而只是造作痛苦。这些愿望和行为颠倒错乱的疯子们，真是可怜啊！要生起这样的慈悲心，直到感到心如足底般疼痛。现在我要将他们从轮回的痛苦中解脱出来，迅速安置于无上圆满正等觉的佛陀果位。因为我现在还没有这个能力，所以为了能够救度一切众生，我要迅速获得佛陀的果位。为了这个目的，我要修持甚深道金刚三昧耶瑜伽。’要生起这样强烈的愿望，口中念诵：‘从难以逾越的轮回大海中，为了救度如虚空般无边的众生，我发誓生起无上圆满的菩提心。’念诵百遍、千遍等，从内心深处念诵，并与呼吸结合，祈愿所有众生的罪业和痛苦都成熟于我，我的所有功德和安乐都成熟于众生。要广发这样的愿望，展现慈悲的力量。像这样，通过修持慈爱、悲心和菩提心，使其增长和持久，最后在无所缘的状态中放松片刻，并将功德回向。如果想详细讲解，也可以结合经文，广泛讲解慈爱、悲心和菩提心的意义、利益和教导。
殊胜不共之前行
第二，殊胜不共之前行。根本经文中说：‘净障修金刚萨埵，积资修上师……’

【English Translation】
Oh! When sleeping, do not destroy the object of visualization, but rather sleep facing that direction, with faith and devotion. If you want to understand the meaning, benefits, and teachings of taking refuge, you can also explain it in detail.
The Root of the Great Vehicle: The Guidance on Generating Bodhicitta
Sixth, the guidance on generating Bodhicitta, the root of the Great Vehicle. The root text says: 'In order to turn away from the inferior path of refuge, generate the mind of enlightenment.' That is to say, no matter from which direction you measure, just like the sky is endless, so too is the realm of the world endless. All of this is pervaded without gap by sentient beings of the six realms. There is not one of these sentient beings who has not been my parent, having given me immeasurable benefits countless times, and saving me from immeasurable harm. They are all benefactors. They all desire happiness and comfort, but because they are not skillful, they only create suffering. These madmen whose desires and actions are completely reversed are truly pitiable! Generate compassion to the point where you feel pain in your heart, as if your feet were cracking. Now I will liberate them from the suffering of samsara and quickly establish them in the state of perfect Buddhahood, the unsurpassed. Because I do not have the power to do so now, in order to be able to liberate all beings, I will quickly attain the state of Buddhahood. For this purpose, I will practice the yoga of the profound path of the three vajras.' Generate such a strong desire, and recite with your mouth: 'From the difficult-to-cross ocean of existence, in order to liberate beings as vast as the sky, I vow to generate the supreme and perfect mind of enlightenment.' Recite it hundreds or thousands of times, reciting from the depths of your heart, and combine it with your breath, praying that all the sins and sufferings of all sentient beings may ripen upon me, and that all my merits and happiness may ripen upon sentient beings. Make such extensive prayers, and display the power of compassion. In this way, through cultivating love, compassion, and the mind of enlightenment, making it grow and last, finally relax for a moment in a state of non-objectification, and dedicate the merit. If you want to explain in detail, you can also combine the scriptures and extensively explain the meaning, benefits, and teachings of love, compassion, and the mind of enlightenment.
The Uncommon Preliminary Practice
Second, the uncommon preliminary practice. The root text says: 'Purify obscurations by practicing Vajrasattva, accumulate merit by practicing the Guru...'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ དབང་བླང་རྒྱུད་སྦྱངས་ཟབ་མོའི་གནད༔ ཅེས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་སྟེ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད། ཚོགས་གསག་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། སྡིག་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཧཱུྃ་མཚན་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ 
24-19-17b
བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ དག་པར་བསམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པར་འཁྱུད་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་འགྲེང་སྟབས་སུ་བསླང་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད། ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པའི་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་
24-19-18a
དཔའ་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ། མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་མཆི་མ་འབྲུལ་པ་ཙམ་བསྐྱེད་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་གཏད་དེ། གཙོ་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་སྙམ་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ་སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བ

【现代汉语翻译】
修持福报，接受灌顶，修习传承深奥之要诀，此处的要点分为三个方面： 净化罪障的《金刚萨埵修法念诵引导》、积累资粮的《曼荼罗引导》、迅速获得加持的《上师瑜伽引导》。
首先，根本文当中说：‘为了净化罪业，观想本尊，修持金刚萨埵的念诵。’在自己的头顶上方的莲花和月轮之上，从吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字化现出伟大的金刚萨埵，身色洁白，一面二臂，右手持金刚杵，拥抱着佛母，以丝绸和珍宝为装饰。在心间月轮之上，有金刚杵，金刚杵上有吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字，由百字明咒环绕。从那里降下甘露，洗净所有的罪障和过错。这样想着并进行念诵。
如是说，在自己的头顶上，观想莲花和月轮的中央，有白色明亮的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字，光芒四射。从那字完全变化，化现为与根本上师无二无别的薄伽梵金刚萨埵，身色如海螺般洁白，像水晶般清澈明亮。一面二臂，右手持金刚杵于胸前，左手持铃置于腰间，拥抱着白色明妃，明妃手持弯刀和颅碗。双足跏趺坐。二者都以丝绸和珍宝的各种饰品庄严，安住于乐空双运的本体之中。然后，在他的心间，在月轮之上，观想一个白色明亮的五股金刚杵，竖立着，在金刚杵的中央，白色吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字恒常闪耀。在它的周围，从前面开始，百字明的字母像水银一样，呈灰白色，按顺时针方向排列。观想自己对从无始以来积累的罪障、恶业和过错深感懊悔，并发誓即使面临死亡也不再重犯。以强烈的忏悔之心，将头顶的上师金刚萨埵视为过去、现在、未来一切诸佛的化身，生起无量的虔诚心，甚至流下眼泪。将注意力集中在他心间的咒语链上，以念诵的方式，主要以‘上师金刚萨埵垂念’的心情祈祷：嗡 班匝萨埵 萨玛雅 玛努巴拉雅 班匝萨埵 德诺巴 迪叉哲卓美巴哇 苏埵约美巴哇 阿努ra埵美巴哇 苏波叉约美巴哇 萨瓦 悉地 玛美扎雅匝 萨瓦 嘎玛 索匝美 资当 希尔雅 咕噜吽 哈哈哈哈火 巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 班匝玛美 门匝 班匝 巴哇 玛哈萨玛雅 萨埵啊。

【English Translation】
Practicing the attainment of fortune, receiving empowerment, and cultivating the profound essence of the lineage, the key points here are divided into three aspects: The 'Vajrasattva Practice Recitation Guidance' for purifying sins and obscurations, the 'Mandala Guidance' for accumulating merit, and the 'Guru Yoga Guidance' for swiftly receiving blessings.
Firstly, the root text states: 'To purify sins, visualize the deity, and practice the recitation of Vajrasattva.' Above one's own head, on a lotus and moon disc, from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) emanates the great Vajrasattva, with a white body, one face, and two arms, holding a vajra and embracing the mother, adorned with silk and jewels. In his heart, on a moon disc, there is a vajra, surrounded by the garland of the hundred-syllable mantra. From there, a stream of nectar descends, washing away all sins, obscurations, and transgressions. Think in this way and recite.
As it is said, above one's head, visualize a white and bright Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in the center of a lotus and moon disc, radiating light. From that letter, which completely transforms, appears the Bhagavan Vajrasattva, inseparable from the root guru, with a body as white as a conch shell, clear and bright like a crystal. With one face and two arms, he holds a vajra in his right hand at his heart and a bell in his left hand at his waist, embracing the white consort, who holds a curved knife and a skull cup. Both are seated in the vajra posture. Both are adorned with various silk and jewel ornaments, residing in the essence of the union of bliss and emptiness. Then, in his heart, on a moon disc, visualize a white and clear five-pronged crystal vajra standing upright, with a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) constantly shining in the center of the vajra. Around it, starting from the front, the letters of the hundred-syllable mantra are arranged clockwise, shimmering like mercury. Visualize feeling remorseful and regretful for the accumulation of sins, obscurations, and transgressions from beginningless lifetimes, and vowing not to repeat them even if faced with death. With a strong sense of repentance, regard the guru Vajrasattva above your head as the embodiment of all Buddhas of the past, present, and future, and generate immeasurable devotion, even to the point of shedding tears. Focus your attention on the mantra chain in his heart, reciting in the manner of reading, mainly praying with the feeling of 'Guru Vajrasattva, please be mindful': Oṃ Vajrasattva samaya mānupālaya Vajrasattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava Sutoṣyo me bhava Anurakto me bhava Supoṣyo me bhava Sarva siddhi mme prayaccha Sarva karma suca me cittam śrīya kuru hūṃ ha ha ha ha ho Bhagavān Sarva tathāgata Vajra mā me muñca Vajra bhava mahāsamayasattva āḥ.

--------------------------------------------------------------------------------

ྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དངུལ་ཆུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པས་ཕུ་ཆུ་དྲག་པོས་ཐལ་བ་བདས་པ་ལྟར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་རྣག་ཁྲག་དང་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་དང་ཆུ་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཉིལ་ཉིལ་ཐོན་པར་བསམ་ལ། བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་
24-19-18b
པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རང་ལུས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་གྱུར་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དགྱེས་པས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བརྗོད་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་ཅིང་མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། འདི་ཉིད་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཇུར་པས་བཟླ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི༔ བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དམིགས་པ་གཅུན་ལ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །རྟགས་ནི་དངོས་སུ་རིག་པ་དྭངས་པ། ལུས་ཡང་བ་དང་། 
24-19-19a
དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་འཁྲུ་སྐྱུགས་དང་། ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་བརྒལ་བ་དང་། མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་སྡིག་པ་འདག་པའི་རྟགས་དང་། ལུས་ལས་རྔུལ་དང་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་འཐོན་པ་སོགས་ནད་དོན་པའི་རྟགས་དང་། གྲོག་སྦུར་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་འཐོན་པ་བྱུང་ན་གདོན་དོན་པའི་རྟགས་སོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུའང་སྤྲོ་ན་སྡིག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་སྟོབས་བཞིའི་གོ་དོན་སོགས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམ༔

【现代汉语翻译】
念诵『ཧཱ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔』(藏文)后，从心间的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字和咒语鬘中，降下如水银般银白色的甘露之流，从自己的头顶梵穴进入。如同用强大的水流冲刷灰烬一般，观想所有的疾病、邪魔、罪障都以烟灰、脓血、微小生物等形态，从大小便道、毛孔中涌出。尽力念诵百遍、千遍等，最后祈祷：‘怙主，我因无知愚昧，违犯、失坏誓言。上师怙主，请您救护我！主尊金刚持（Vajradhara），您是大悲之主，我向众生之主寻求庇护。身语意根本和支分的誓言，所有违犯和失坏，我都忏悔。祈请您净化所有的罪障、过患、污垢。’如此祈祷后，观想自己的身体如无垢的水晶球，所有部分都充满甘露之流，变得银白。所有罪障都得以清净。金刚萨埵（Vajrasattva）心生欢喜，面露微笑，说道：‘善男子，你的罪障、过患都已清净。’然后，金刚萨埵（Vajrasattva）父母化为光芒融入自身。在三轮体空、不可言说的广大喜乐中放松安住，最后念诵‘以此功德愿我速疾成就金刚萨埵（Vajrasattva）…’等回向文。在未出现罪障清净的征兆之前，必须以极其专注的心来念诵。正如莲花生大士（Padmasambhava）所说：‘若心散乱向外驰，纵经百劫亦无果。’因此，专注目标，不散乱非常重要。征兆是：真实地感到觉性清明，身体轻盈，自然生起信心和出离心等。在禅定或梦境中，出现呕吐、洗浴、穿白衣、渡过大河、飞向天空、日月升起等清净罪业的征兆。身体排出汗水、脓血、血水等是疾病消除的征兆。出现蚂蚁、蛆虫等微小生物排出，是邪魔消除的征兆。在这些时候，如果愿意，也可以讲述罪业的过患和四力（four powers）的意义等。
第二，积累资粮的曼荼罗（mandala）引导：根本文集中说：观想资粮田如皈依境。

【English Translation】
Recite 'ྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔'. Then, from the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable and mantra garland at the heart, a stream of nectar, silvery-white like mercury, descends, entering from the fontanelle at the crown of your head. Like washing away ashes with a powerful stream of water, visualize all illnesses, evil spirits, and obscurations emerging in the form of soot, pus, blood, and tiny creatures from the excretory and urinary tracts, and all pores of the skin. Recite as much as possible, hundreds or thousands of times, and finally pray: 'Protector, through ignorance and delusion, I have violated and broken my vows. Lama Protector, please protect me! Principal Vajradhara, you are the embodiment of great compassion, I seek refuge in the lord of beings. All violations and breakages of the root and branch vows of body, speech, and mind, I confess. Please purify all obscurations, faults, and stains.' After praying in this way, visualize your body as a flawless crystal ball, all parts filled with the stream of nectar, becoming silvery-white. All obscurations are purified. Vajrasattva is pleased and smiles, saying: 'Son/Daughter of the lineage, your obscurations and faults are purified.' Then, Vajrasattva father and mother dissolve into light and are absorbed into yourself. Relax and abide in the state of emptiness of the three spheres, inexpressible great bliss, and finally recite the dedication 'By this merit may I quickly attain the state of Vajrasattva…' etc. Until signs of purification of obscurations appear, it is necessary to recite with extremely focused mind. As Padmasambhava said: 'If the mind wanders elsewhere, even if recited for eons, it will not bear fruit.' Therefore, focusing on the target and not being distracted is very important. The signs are: truly feeling clarity of awareness, lightness of body, spontaneous arising of faith and renunciation, etc. In meditation or dreams, signs of purifying sins appear such as vomiting, bathing, wearing white clothes, crossing a great river, flying into the sky, the rising of the sun and moon, etc. The discharge of sweat, pus, blood, and serum from the body are signs of the elimination of disease. If ants, maggots, and other tiny creatures emerge, it is a sign of the elimination of evil spirits. At these times, if desired, one can also explain the faults of sins and the meaning of the four powers.
Second, the guidance on accumulating merit through the mandala offering: The root text states: Visualize the field of merit as the refuge.

--------------------------------------------------------------------------------

 དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་རྣམས༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་དབུལ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། དངོས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕྱིས་ལ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུས་བྱུག །མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་བཞིན་པར། ཡིད་ཀྱིས་དབང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་རི་མཚོ་
24-19-19b
ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། གླིང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་སོགས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་ཕྱིའི་མཎྜལ། རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བུ་དང་ཆུང་མ་འཁོར་གཡོག་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གཅེས་དགུ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བ་ནི་ནང་གི་མཎྜལ། རང་གི་ལུས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་དམིགས་ཏེ་ཞེན་པ་མེད་པར་འབུལ་བ་གསང་བའི་མཎྜལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ངག་ཏུ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཉིད་དུ་འབུལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་རཏྣ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་ལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་མཐར། ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །རྟགས་སེང་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང་། ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཕྱག་འབུལ་བ་སོགས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཅི་རིགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་ཅིང་ཐུན་མཚམས་
24-19-20a
སུ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །སྤྲོ་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་མཎྜལ་གྱི་ཕན་ཡོན་སོགས་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོ་བླ་མ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ༔ དག་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དགྱེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ མཐའ་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་༔ ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཕགས་པ་ཉན་རང་ཆོས་སྲུང་ཚོགས

【现代汉语翻译】
如是说：‘以恭敬之心，献上真实呈现和意幻化现的外、内、秘密坛城。’于前方虚空中，观想上师、本尊、佛、法、僧、空行母、护法等，如皈依境般清晰。真实供养时，将坛城盘擦拭干净，涂以香水和牛奶，按照仪轨摆放三十七堆或七堆鲜花。意幻供养时，观想以大自在地为基，须弥山、四大部洲、山、海、轮围山等，以及部洲之上的日月星辰等，乃至有顶之下，三界圆满具足的世界，充满天人的圆满受用，以此作供养，是为外坛城。将自己所拥有的一切，包括子女、妻子、眷属、受用等，无有吝惜地全部供养，是为内坛城。观想自己的身体是各种珍宝的来源，毫无执着地供养，是为秘密坛城。所有这一切，都以三轮清净、不离大乐之智所摄持，口中念诵：
‘法界自生游戏力，外内情器有寂法，周遍刹土供云聚，三轮清净而供养。萨瓦 布杂 惹那 曼扎拉 吽。’
尽力念诵百遍、千遍等，从内心深处祈祷迅速成佛，生起殊胜的证悟体验。最后，将供养的福田和供品化为光融入自身，回向善根。如果出现坐在狮子座上、头戴五佛冠、众人顶礼等景象，无论在禅定中还是梦中，都要精进努力，直至出现这些瑞相。在座间休息时，通过顶礼、供养等多种方式积累资粮。如果愿意，可以讲述情器世界的庄严和坛城的功德利益。
第三，迅速获得加持的上师瑜伽引导：
根本续中说：‘皈依总集是上师，当修瑜伽此道时，清净明空五智中，狮座莲花日月上，根本上师金刚持，一面二手持铃杵，相好庄严光灿烂，绸缎珍宝作严饰，喜笑发光之身相，金刚跏趺跏趺坐，周围历代诸上师，本尊佛陀菩萨众，圣者声缘护法聚。’

【English Translation】
It is said: 'With respectful mind, offer the actually presented and mentally emanated outer, inner, and secret mandalas.' In the space in front, visualize the Lama (Guru), Yidam (Deity), Buddha, Dharma, Sangha, Dakinis (Sky Dancers), and Dharma Protectors, as clear as in the refuge field. When making a real offering, clean the mandala plate thoroughly, apply fragrant water and cow-dung water, and arrange thirty-seven or seven heaps of flowers according to the practice. When making a mental offering, visualize the Mount Meru, the four continents, mountains, seas, and surrounding mountains based on the great free earth, as well as the sun, moon, stars, etc. on the continents, and even below the peak of existence, the world of the three realms is completely full of the perfect enjoyment of gods and humans, and offer it as the outer mandala. Gather everything you own, including children, wives, relatives, enjoyments, etc., and offer them all without any stinginess, which is the inner mandala. Visualize your body as the source of various precious treasures and offer it without attachment, which is the secret mandala. All of this is held by the wisdom of the three wheels of purity and inseparable from great bliss, and recite in the mouth:
'The spontaneous play of the Dharma realm, the outer and inner phenomena of existence and peace, the pervasive pure lands and offering clouds, are offered in the purity of the three wheels. Sarva Puja Ratna Mandala Hum.'
Recite hundreds or thousands of times as much as possible, and pray from the bottom of your heart to quickly attain Buddhahood and generate special experiences of realization. Finally, dissolve the field of merit and offerings into light and absorb it into yourself, and dedicate the merit. If images such as sitting on a lion throne, wearing a crown, and being worshiped by many people appear, whether in meditation or in a dream, work hard until these auspicious signs appear. During breaks between sessions, accumulate merit through various means such as prostrations and offerings. If you wish, you can talk about the splendor of the world and the benefits of the mandala.
Third, the Guru Yoga guidance for quickly receiving blessings:
It is said in the root tantra: 'The essence of all refuge is the Lama, when practicing yoga on this path, in the pure and clear five wisdoms, on the lion throne, lotus, sun, and moon, the root Lama Vajradhara, one face and two hands holding vajra and bell, with radiant splendor of signs and examples, adorned with silk and precious jewels, a joyful and smiling body radiating light, sitting in vajra posture, surrounded by the Lamas of the lineage, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, noble Shravakas, Pratyekabuddhas, and Dharma protectors.'

--------------------------------------------------------------------------------

༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས༔ ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམ་དག་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གནས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། དྲི་མ་མེད་པས་དག་ཅིང་མི་སྒྲིབ་པར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་
24-19-20b
གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། རང་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་མ་ཟད། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་
24-19-21a
ཞལ་མཇལ་བ་དང་གསུང་དངོས་སུ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་མེད་པའི་དུས་འདིར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་རྒྱུ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྟེར་བར་མཛད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་རེའི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ལྷག་ཅིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བློ་སྣ་མོས་གུས་སུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ཏེ། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་བ། ཉེས་བྱས་ལ་དུག་འཐུངས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སྡོམ་གྱིས་མཐོལ་བཤགས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་ལ་ཡི་རང་བ། གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། འདིས་མཚོན་པའི་བདག་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དོན་བསམ་བཞིན་པར་ངག་ཏུ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་

འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བྱས་པའི༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱའི་
24-19-21b
བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་མགུར་ལས། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཉམས་དང་བྱིན་རླབས་སྐྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བློ་སྣ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པའི་གདུང་ཤུགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས་རྐམ་རྐམ་པ་བསྐྱེད་དེ། ཅི་བྱེད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ལ། རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གསོལ་བ་ཆིག་དྲིལ་དུ་འདེབས་པར་མོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་ངག་ཏུ། སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མཆོག༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསལ་མདངས་འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་འགགས་རང་ཤར་འགྲོ་འདུལ་
24-19-22a
སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས༔ སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཆོག་གི་ས་བརྙེས་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་པ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེང་ནས་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སེམས་དང་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཅི་ཙམ་ནུས་ནུས་བསྐྱར་གྱིན་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ལ། མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བླ་མ་ཡི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ

【现代汉语翻译】
祈祷！以外内秘密无上之供品，如实供养一切；从无始轮回至今所造之罪业，皆忏悔坦白；利益一切众生之善行，皆随喜赞叹；祈请诸佛莫入涅槃，于无量劫住世；为调伏众生，如其所愿，祈请转法轮；所有之功德，皆回向于大菩提。
如是尽力念诵。之后，如杰尊大师之歌中所言：‘于上师生起虔诚时，必生起证悟与加持。’如是，忆念上师即是佛陀之功德与恩德，以虔诚之信心，从心之中央、身之内部、骨之深处生起强烈之渴望，放下一切所知，一心依赖上师，发起清净之心，愿一切众生皆能一心祈祷。口中念诵：
于无生无灭、离戏论之法界宫殿中，自性清净、原始之怙主，普贤法身（藏文：ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：समन्तभद्रधर्मकाय，梵文罗马拟音：Samantabhadra dharmakāya，汉语字面意思：普贤法身），光明无量（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光），我祈请您，请加持我的相续！
于光明无碍之金刚界净土中，任运成就、光明灿烂之大乐幻身，圆满报身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།，梵文天城体：सम्भोगकाय，梵文罗马拟音：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：报身），大悲尊（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महाकरुणा，梵文罗马拟音：Mahākaruṇā，汉语字面意思：大悲），我祈请您，请加持我的相续！
于随所应化现之大悲宫殿中，无碍自生、调伏众生之化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：化身），邬金莲花生大士（藏文：ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས།，梵文天城体：उड्डियान गुरु पद्मसंभव，梵文罗马拟音：Oḍḍiyāna guru Padmasambhava，汉语字面意思：邬金莲花生大师），我祈请您，请加持我的相续！
于以大悲调伏众生之宫殿中，如所有、尽所有，遍知遍见一切法，译师大译师贝若扎纳（藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན།，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：毗卢遮那），我祈请您，请加持我的相续！
于无漏大乐金刚之宫殿中，证得殊胜果位之卡钦措嘉（藏文：མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ།，梵文罗马拟音：Kharchen Tso Gyal，汉语字面意思：卡钦措嘉），以及自在持明者仓巴拉益麦朵（藏文：ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག，梵文罗马拟音：Tsangpa Lhayi Metok，汉语字面意思：仓巴拉益麦朵），我祈请您，请加持我的相续！
于大密成熟解脱之法宫殿中，引导具缘者进入甚深道之持明上师久美多杰（藏文：འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ，梵文罗马拟音：Gyurme Dorje，汉语字面意思：久美多杰），我祈请您，请加持我的相续！
从今以后，我等如虚空般之众生，心与心性于大乐法身之界中，于原始本初之界中现证菩提，请加持我等引导无边众生！
如是尽力反复祈祷，最后接受灌顶：如是祈祷上师，于上师之三处，降下甘露之光。

【English Translation】
Pray! With outer, inner, secret, and unsurpassed offerings, truly offer everything; all the sinful deeds done from beginningless lifetimes, I confess and reveal; all the virtuous deeds that benefit all sentient beings, I rejoice and praise; I beseech the Buddhas not to enter Nirvana, to remain in the world for immeasurable kalpas; to tame sentient beings, as they wish, I beseech you to turn the wheel of Dharma; all the merits that have been done, I dedicate them all to the great Bodhi.
Thus, recite as much as possible. Then, as Jetsun Rinpoche's song says: 'When devotion arises to the Lama, realization and blessings will surely arise.' Thus, remembering the qualities and kindness of the Lama as the Buddha, with a mind stolen by devotion, from the center of the heart, the inside of the body, and the depths of the bones, generate a strong longing, abandon all knowledge, rely wholeheartedly on the Lama, and generate a pure mind, wishing that all sentient beings can pray with one heart. Recite in the mouth:
In the palace of the unborn, uncreated, and non-dual Dharmadhatu, the self-nature is pure, the original protector, Samantabhadra Dharmakaya (藏文：ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：समन्तभद्रधर्मकाय，梵文罗马拟音：Samantabhadra dharmakāya，汉语字面意思：普贤法身), infinite light (藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，梵文天城体：अमिताभ，梵文罗马拟音：Amitābha，汉语字面意思：无量光), I pray to you, please bless my continuum!
In the pure land of the indestructible realm of clear light, the spontaneously accomplished, radiant, great bliss illusory body, the perfect Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།，梵文天城体：सम्भोगकाय，梵文罗马拟音：Saṃbhogakāya，汉语字面意思：报身), the great compassionate one (藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महाकरुणा，梵文罗马拟音：Mahākaruṇā，汉语字面意思：大悲), I pray to you, please bless my continuum!
In the palace of great compassion that appears wherever it is necessary to tame, the unceasingly self-arisen, the Nirmanakaya (藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：化身) who tames beings, Orgyen Padmasambhava (藏文：ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས།，梵文天城体：उड्डियान गुरु पद्मसंभव，梵文罗马拟音：Oḍḍiyāna guru Padmasambhava，汉语字面意思：邬金莲花生大师), I pray to you, please bless my continuum!
In the palace of taming beings with compassion, knowing and seeing all Dharmas as they are and as many as they are, the translator, the great translator Vairochana (藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན།，梵文天城体：वैरोचन，梵文罗马拟音：Vairocana，汉语字面意思：毗卢遮那), I pray to you, please bless my continuum!
In the stainless great bliss Vajra palace, Kharchhen Tso Gyal (藏文：མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ།，梵文罗马拟音：Kharchen Tso Gyal，汉语字面意思：卡钦措嘉) who attained the supreme ground, and the master Tsangpa Lhayi Metok (藏文：ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག，梵文罗马拟音：Tsangpa Lhayi Metok，汉语字面意思：仓巴拉益麦朵), I pray to you, please bless my continuum!
In the Dharma palace of great secret maturation and liberation, the Rigdzin Lama Gyurme Dorje (藏文：འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ，梵文罗马拟音：Gyurme Dorje，汉语字面意思：久美多杰) who leads the fortunate ones to the profound path, I pray to you, please bless my continuum!
From now on, may all beings like myself and space, mind and mind itself, in the realm of the great bliss Dharmakaya, realize enlightenment in the original realm, please bless us to guide endless beings!
Thus, pray as much as possible, repeating again and again, and finally receive the empowerment: Thus, praying to the Lama, from the three places of the Lama, the light of nectar descends.

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུམ་གནས་པ་ལས༔ དཀར་དམར་སྔོ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་
24-19-22b
དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཞེས་པས་བླ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས། ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས། བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཤེར་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། 
24-19-23a
རང་སེམས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག་རྗེས། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འབེབ་པ་དང་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་འཆར་ཞིང་། ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་གེགས་དང་གོལ་ས་ཆོད་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནད་དམ་པ་ཡིན་པས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་བླ་མའི་མོས་གུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། བླ་མ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཟབ་ལམ་གྱི། །སྒོ་འབྱེད་སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་ཐུན་འདི། །དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ་བའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ལམ་འདིའི་སྣོད་རུང་ཤོག། །།




【现代汉语翻译】
于三处安住，放射出白、红、蓝的光芒，融入我的三处，由此获得四种灌顶，净化四种障碍，观想显现四身。
通过这种方式，观想上师的额头有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），这三者是过去、现在、未来一切诸佛的身、语、意的本体。从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）放射出白色光芒，融入自己的额头，净化身障，获得宝瓶灌顶，显现身金刚化身之果位。从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）放射出红色光芒，融入自己的喉咙，净化语障，获得秘密灌顶，显现语金刚报身之果位。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射出蓝色光芒，融入自己的心间，净化意障，获得智慧灌顶，显现意金刚法身之果位。再次，从三处的种子字放射出各自颜色的光芒，融入自己的三处，由此净化身、语、意三门的所有障碍和习气，获得第四灌顶，显现智慧金刚自性身之果位。
再次，以强烈的虔诚和渴望祈祷，观想传承上师、诸佛菩萨等眷属都融入根本上师的身中，上师以非常喜悦的姿态来到自己的头顶，化为光融入自身。
将自心安住于与上师无二无别的状态片刻，然后念诵‘生生世世不离清净上师’等回向文和吉祥祈愿文。这实际上是降下加持，使证悟自然生起，消除道路上的障碍，斩断阻碍和歧途等加持和成就的关键，因此必须精进修持，因为金刚乘道路上所有功德的根本都依赖于清净上师的加持。因此，在此也要结合甚深教言，详细讲解如何将上师的虔诚转化为道用，虔诚的利益，以及如何依止上师等，从而生起定解。以上是共同的前行。
此乃开启圆满一切善逝之甚深道的
前行记录，
愿此达玛师利所作之善，
令一切众生堪为此道之法器！

【English Translation】
Abiding in the three places, radiating white, red, and blue light, merging into my three places, thereby obtaining the four empowerments, purifying the four obscurations, and visualizing the manifestation of the four bodies.
In this way, visualize that the white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the guru's forehead, the red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) at the throat, and the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart are the essence of the body, speech, and mind of all Buddhas of the past, present, and future. From Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) radiates white light, merging into one's own forehead, purifying the body's obscurations, obtaining the vase empowerment, and manifesting the fruit of the body's Vajra Nirmāṇakāya. From Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) radiates red light, merging into one's own throat, purifying the speech's obscurations, obtaining the secret empowerment, and manifesting the fruit of the speech's Vajra Sambhogakāya. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) radiates blue light, merging into one's own heart, purifying the mind's obscurations, obtaining the wisdom empowerment, and manifesting the fruit of the mind's Vajra Dharmakāya. Again, from the seed syllables of the three places radiate light of their respective colors, merging into one's own three places, thereby purifying all obscurations and habitual tendencies of the three doors of body, speech, and mind, obtaining the fourth empowerment, and manifesting the fruit of the Wisdom Vajra Svābhāvikakāya.
Again, with intense devotion and longing, pray that the lineage gurus, Buddhas, Bodhisattvas, and other retinues all merge into the body of the root guru, and that the guru, in a state of great joy, comes to the crown of one's head, dissolves into light, and merges into oneself.
Rest the mind in a state of inseparability from the guru for a moment, and then recite the dedication and auspicious prayers such as 'In all my lives, may I never be separated from the pure guru.' This is actually bestowing blessings, causing realization to arise naturally, removing obstacles on the path, cutting off hindrances and wrong paths, and so on, which are the key points of blessings and accomplishments. Therefore, one must practice diligently, because the root of all the qualities of the Vajrayāna path depends solely on the blessings of the holy guru. Therefore, here too, one should combine profound teachings to explain in detail how to transform devotion to the guru into the path, the benefits of devotion, and how to rely on the guru, etc., thereby generating certainty. The above are the common preliminaries.
This is the opening of the profound path of the union of all Sugatas,
A record of the preliminary practices,
May the virtue of this Dharmaśrī's work,
Make all beings fit vessels for this path!

--------------------------------------------------------------------------------

